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论儿童与游戏的文化性 儿童作为人的存在与游戏之间存在着复杂的关系。儿童游戏不能理解儿童游戏和游戏之间的简单关系。从文化哲学的角度来看，人是一个活着的有机体，是一种反映人类文化记录的存在。你的生活方式和生活方式代表了一种具有意识和价值的文化模式。儿童是独特的文化群体, 游戏是儿童的生活方式, 是儿童的一种特殊生活样态, 蕴含着丰富的儿童文化韵味。儿童“游戏的原因来自其生理、心理及社会的发展”的观点便是考量文化和文化生态后的一种判断, 它们都是受到文化的催生、文化的发展和变迁之影响的结果。因此, “作为一类行为总称的游戏, 主要应当揭示它的文化含义。” 一、 “属人的”与“人为的” 文化是历史地凝结成的生存方式, 包含着自觉的精神和价值观念体系、给定的和自在的行为规范体系、生活样法等“属人的”和“人为的”本质特征。 (一) 儿童原生的文化感染 儿童既受个体内在遗传获得性文化的无意识影响, 也受外部的文化熏陶, 既有儿童原生态的生物本能的自然流露, 也有后天的社会文化的自觉渗入。因此, 儿童是一个集内在文化和外在文化、自然文化与社会文化于一体的多种文化融合体。 1. 儿童的文化存在性 人不仅以其文化性存在着, 而且人本身就是文化的产物, 人不仅产生于文化而且也创造着文化。德国著名哲学人类学家M·兰德曼 (Michael Landmann) 认为, 人是文化的生物, 因为人是文化的生产者, 也是文化的创造物。 文化哲学认为, 文化的人本规定性是文化最本质的规定性, 而人的文化规定性是人最为本质的规定性, 儿童的文化存在性正说明其所具有的文化本质之属性。人“性本文化”的观点使我们从文化哲学视角去理解人的本质, 理解作为人的儿童。儿童本身就是一种文化的象征、一种文化的载体、一种文化的表达。在文化的生存中, 儿童成为一个开放的、具有更大发展空间的人。 2. 滥蚤期的文化存在性 儿童的文化以游戏形式出现, 从发轫之日起就在游戏中展开, 通过游戏形式, 儿童表达出它对生活与世界的解释。这并非意味着游戏转变成了文化, 而是文化在滥觞期就具有游戏性质并以游戏形态展开。儿童是游戏之人意指儿童的文化存在性表现为游戏性。每个儿童都热爱游戏, 游戏是其工作和生活形式;儿童生活在游戏中, 儿童生活就是由一系列不同类型的游戏构成;儿童不仅参与着游戏, 也创造着游戏;理解儿童就是要理解儿童的游戏, 理解游戏的文化内涵;儿童只有在游戏中才能成为他自己, 我们也才能看到儿童自己, 找到真正的儿童和儿童生活。从这个意义上说, 游戏不仅是一种儿童娱乐方式, 更是儿童的一种文化形态。 (二) 人类“最大的文化”是“劳动”文化,是整个人类共有的一个本性 游戏不仅是一种儿童的娱乐方式, 成人的闲暇文化, 而且是整个人类共有的本性, 是人类作为人类存在的基本方式, 是人类各种文化的“母体”。 1. 文化普遍性原则。在游戏 首先, “游戏的主体是游戏本身, 是‘游戏本身’在游戏, 不是人在游戏”的言论足以确证游戏本身的文化属性, 它具有自己的一套生存法则, 即不管人们是否游戏, 游戏本身就存在着。因此, 游戏是一种特殊的文化现象, 它普遍存在于各民族和各文化中, 具有“真正的文化普遍性”。 其次, 游戏与文化的关系也说明游戏的文化性。赫伊津哈认为, 游戏先于文化, 游戏创造了文化、发展了文化。 2. 作为文化生活的纽带 游戏本身的文化存在性和文化属性诠释了游戏与文化的双向构建历程, 游戏既是文化的一个原因, 又是文化的一种影响。游戏不仅有自身的文化性, 也表征着文化, 它是特定文化的表现, 是儿童文化学习和传承的一个重要背景和途径, 也是其发展的指示器和反应器。 首先, 游戏是儿童文化外在表现的媒介与中介。儿童藉此表达语言, 主宰、控制自己的身体, 熟练心智, 儿童也通过游戏与他人及环境建立关系, 更藉此抒发个人的情绪, 以达到净化心灵的目的。正如鲍布·哈格斯 (Bob Hughes) 所言, 童年是一段要穿过陌生境地的旅途, 儿童是这段旅途中的游客, 而游戏是他们进行探索发现的工具, 是其同所处的文化环境接触的过程。 其次, 游戏在游戏材料和内容上表征着文化。从游戏材料看, 玩具具有传承社会文化的功能, 它凝聚着人类社会的智慧、文化历史经验和价值观, 其所传达的审美意蕴和价值观潜在地影响着儿童, 对儿童了解本国传统文化、本土文化和生活习俗具有独特价值。游戏内容来源于儿童文化生活, 游戏的主题确立、情节设想、道具安排、角色扮演等都无不含有文化的因素, 都是一个个文化因子连接而成的文化链条。正如居迪斯 (Judith E.Kieff) 等人所言, 儿童游戏反映并影响其所生活的文化背景, 并受文化背景的影响。 3. 游戏中的环境:身体文化与生态性 灵性是儿童与生俱来的自然成长的力量