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论伍德的正义观及其现实意义 20世纪70年代，英美学术界开始讨论“马克思是否批评资本主义为不公平”。美国学者艾伦·伍德 (Allen W.Wood) 是争论的主要发端者。他明确提出, 马克思对资本主义的批判并不是基于正义做出的批判, 但马克思确实有认真考虑正义问题, 他高度批判了正义在社会思想中的误用, 揭露了正义在社会生活中的功能, 以防止它在意识形态上被滥用。换句话说, 在伍德看来, 马克思对正义弃而不用的同时还将正义拉下神坛。伍德的阐释揭露了正义在历史唯物主义视野中的地位和限度, 彰显了马克思批判资本主义社会的历史唯物主义维度, 对于我们理性认识正义具有一定的启发意义。 一、 社会正义:生产力与生产关系 在西方传统中, 正义概念对于评价社会制度发挥着重要作用。正义一般被视为所有社会都应追求的美德, 而不正义则可以说是对某个社会制度最严重的控诉。在伍德看来, 根据马克思和恩格斯的观点, 这种传统中的“正义”, 从根本上讲, 是一个与法律和依法享有的权利相联系的概念, 它被作为从法权的角度判断法律、社会制度和人类行为的最高理性标准。根据该传统, 社会整体被视为一个“国家”或“政治实体”的框架, 人类行为在其中受到法律和政治进程的调节, 对社会的研究首先是对上述进程的研究。 然而, 在马克思的著作中, 正义却没有那么高的礼遇, “平等的权利”“公平的分配”等正义诉求被贬低为“陈词滥调的见解”和“关于权利等等的空洞的废话”。 而且, 在伍德看来, 生产力与生产关系、经济基础和上层建筑之间的这种决定与被决定的关系并不是一种“经济决定论”, 因为马克思并不是要把社会关系中经济方面抽离出来作为决定性的方面, 只是强调所有这些关系都是人类生产活动的形式, 应该在它们与生产过程的联系中考察它们。伍德认为, 这种解释社会发展的模式是一种“目的论的”解释模式, 它根据被解释项所属的某个系统存在的某种持续的趋势来进行解释。马克思把生产力得到有效利用这个趋势作为社会基本的普遍特征, 并且认为这个趋势足以解释那些表现这个趋势的现象, 他提议通过展示一个共同体中占主导地位的社会关系怎样表现或者有助于生产力趋向于得到有效利用来解释这些社会关系。因而, 生产力“决定”生产关系是在这个意义上说的:这些关系之所以存在是因为它们有助于生产力得到有效利用。社会关系的变化是由于生产力的发展, 或者说是为了适应或影响生产力的发展。 伍德进一步提出, 按照历史唯物主义理论, 要解释一个社会法律的制度、道德或宗教信念, 可以通过展示它们如何促进那些支持它们的社会关系来进行;一个社会的“经济结构”因而是它的法律、政治和意识形态的“上层建筑”, 意思是说, 上层建筑的很多特征可以依据它们使经济关系运转来解释。此外, 伍德还指出, 马克思认为通过展示它们如何服务于阶级利益, 来解释特定政治团体的力量和特定观念的流行。依据历史唯物主义, 革命和阶级斗争的出现是为了社会生产力继续发展和生产关系能适应生产力的发展, “历史唯物主义所提供的解释形式实际上就是目的论的”。 二、 马克思的正义概念是实质问题,不是目的、目 实际上马克思拒斥作为法权概念的正义, 而且在他的文本中也找不到一种明确的正义观念。不过在伍德看来, 《资本论》中关于交易正义性的一段话尽管算不上马克思“正义理论”的清楚表述, 却“蕴涵着与正义概念及其在社会理论和实践中的适当功能有关的若干重要主题 伍德认为, 从这段话中, 可推断出马克思正义概念四个方面的内容: (1) 马克思是根据正义在特定生产方式中的功能来看待正义的。当马克思说一种正义的交易是与生产方式“相适应”或“相一致”时, 他要表达的是, 这种交易与生产方式相协调以及对生产方式有作用, 相反, 一种不正义的交易是与占主导地位的生产方式“相矛盾”“相冲突”或不协调的交易。为了对特定交易或实践是否正义做出一个科学的判断, 需要考察这个交易或实践对生产制度的功能关系。 (2) 正义是生产方式衡量自身的标准。在马克思看来, 正义不是人类理性抽象地衡量人类的行为、制度或其他社会事实的标准, 而只是在特定的生产方式背景下呈现于人类思维中的标准。因而, 并没有适用于所有社会形式的“天然正义”。 (3) 马克思反对形式上的正义准则。特定行为或制度的正义性的合理评价是以它们在特定生产方式中的具体作用为基础, 但这些评价并不是基于抽象的或形式的正义原则, 也不是基于绝对的或假设的契约或协议。在马克思那里, 所有抽象的、形式的正义原则都是空洞和无用的, 因为它们把具体的行为或制度看作偶然的、非本质的, 仅仅是纯粹理性形式表现自身的偶然情况, 把它们运用于具体语境时就会造成歪曲和误导。所以, 马克思说, 交易的正义不是形式问题, 而是实质问题。 (4) 行为或制度的正义不依赖于结果