当代资本主义社会的全面批判阿格尔对当代资本主义的多维度批判.docxVIP

当代资本主义社会的全面批判阿格尔对当代资本主义的多维度批判 一、 西方社会经济的分散化 在一般经济理论中，稀有性被定义为人类需求与特定资源供应之间的紧张关系。阿格尔对此持批判态度,因为这种定义的前提在于假设人类是不知满足的消费者。既然人们的需求无限,那么就稀缺性而言,唯一可变的就是商品的供给量。要不断增加用以满足人类需求的商品供给,就需要不断地提高生产力,扩大生产和消费,从而屡屡挑战经济增长的经济极限和生态极限。与经济学关于稀缺性定义相一致的,是社会学关于社会问题的根源在于稀缺性和社会问题随着稀缺性的克服而根除的理论假设,它所寻求的是经济的无限增长。“这种无限生产和无限增长的模式,是功能主义进化论的核心。社会进步为国民生产总值的增长率所度量。社会进步等于经济增长,这自从孔德以来就被植入西方社会学之中。”(p.245)阿格尔认为,资本主义工业增长的理论预设是完全错误的,它将人的需求等同于商品需求,将社会发展等同于经济增长,但异化的根源不在于不充分的社会生产和不充分的社会占有,而在于资本主义财产关系本身。 在资本主义经济增长过程中,资本的逻辑必然表现为追求利润最大化。为此,资本主义经济采用了集中化的增长方式,强调技术、政治和社会组织的集中化,以实现规模经济。规模经济存在的主观原因在于,不仅相信大规模的商品生产比小规模生产的成本更低,也相信这一原理同样可以运用于社会组织。这在客观上造就了所谓具有组织“合理性”的官僚制和高度集中的技术体制,在生产过程中实现“科学管理”。但是,阿格尔对韦伯式的官僚制方案的等级制协调和劳动的高度破碎化提出了质疑,认为沿着这种路线不能真正理性地组织经济和社会活动。基于对舒马赫《小的是美的》一书的解读,阿格尔提出了非官僚化和分散化的理由:其一,“恰当的技术”根植于手工艺般的基层组织而非自上而下的集中化;其二,规模经济有一个临界点,超过这个临界点就无规模效益,进一步的集中更会导致经济停滞;其三,早期较前沿的无限扩张的意识形态在高度发展的经济制度下不再有效。(pp.325-326)阿格尔在原则上赞同舒马赫的见解,认为在资本主义社会中,技术体制、劳动组织和社会生活都是按照资本主义的经济理性逻辑运作的。 资本主义经济增长的逐利本性,促使它必然极力扩大生产,从而导致过度生产和异化消费。尽管资本主义社会也采用了各种市场竞争与政府管理相结合的调控措施,但仍不能从根本上减少和排除过度生产。与过度生产紧密相伴的是商品的快速流通和消费,技术上、政治上、文化上的各种可用资源,甚至包括人的身体在内,都被用来服务于商品的生产、流通和消费。文化工业和意识形态为人们制造各种虚假需求,诱导人们进行无止境消费,互联网等高科技为过度生产和过度消费提供各种便利,资本主义国家利用各种政策和措施为过度生产和过度消费充当推手,从而把人们的身体当作盛装商品的容器。“当评估北美以收入而言的这个‘最富裕’的地区中,人们的酗酒率、抽烟、肥胖、心脏病出现的比率时,关于人们沉迷于无限消费的问题,就不再是牵强的。”(p.268)同莱易斯一样,阿格尔认为:“往往只根据疯狂的消费来确定人的幸福,恰恰是当代异化的特征,因为人的最终满足在于生产活动而不在于消费活动。”(p.309)阿格尔这里所说的生产活动是指那种融合生产性和创造性于一体的非异化劳动,而不是资本主义生产中的异化劳动。 过度生产和异化消费必然导致对自然的无情破坏和人与自然关系的异化。在资本主义经济增长的过程中,自然被视为用以满足人们物质需求的狩猎场和劫掠对象。尽管资本主义社会中一些经济学家、社会学家和政治家,甚至普通公民,也认识到盲目的增长将会产生意外的诸如环境污染、工业废物、资源枯竭等环境后果,但这些后果被那些维护经济增长的人视为经济发展中的“外部性因素”和社会发展的必要代价。这种单纯从经济学和社会学的角度把自然当作经济增长手段的观点,仅仅把自然视为一个可以被随意劫掠的物料堆,其结果必然导致对自然的支配。阿格尔指出:“马克思等人不仅仅把自然看作具有满足人们物质需要的经济价值,他们还从美学和伦理学的立场同时把自然当作人的美学资源和生存资源,看到人与自然密不可分,认识到自然有利于我们的创造性表达,从而实现对自然的调控。支配自然和调控自然之间存在明显的不同,前者涉及暴力,而后者涉及培育。”(p.248)换言之,人们不应该仅仅为了经济利益而劫掠自然,而应该在利用自然的同时,精心地呵护自然,其原因在于人的解放需要自然的解放。 二、 阿格尔描述了一种具有隐蔽的意识形态 意识形态批判的前提是对意识形态的确认。“在后现代资本主义社会中,对意识形态的确认已经是一件很困难的事情,因为意识形态不仅仅是思想也是实践,甚至常常在实践中以无意识的形式而表现。”(p.17)尽管意识形态批判越来越困难,但这也表明了意识形态批判的必要性。