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郭象玄透析思想新探 唐璐德明认为，郭相之对庄子的评论中“培养庄生的目的”1，但后人并不满意。“曾见郭象注《庄子》, 识者曰却是《庄子》注郭象”,2道出了郭象借注解《庄子》来构建自己思想体系的事实。所谓“放乎自然而绝学习, 失庄生之旨”3、“于 (庄) 周之意十失其四五”4的批评均系此意。然而, 郭象《庄子注》依然是走进《庄子》思想的必由之路, 以至有“其后称注《庄》者必曰郭象”5之说。故钱谦益指出郭象《庄子注》的独立价值曰:“可以离经而孤行也”6。郭象正是通过“可以离经而孤行”的《庄子注》构筑了一套完整的玄学思想体系, 而“玄冥之境”正是郭象理想的人生境界, 是沟通其玄学思想与人生哲学的中介环节。 一 玄并不一说“无”,也不一称“道”,其又强调了“物自生” 在郭象哲学体系中, “独化”与“玄冥”无疑是一对重要而独特的名词, 因为“前者是回答有关玄学本体论的问题, 后者则是讨论有关心灵境界的问题”7。需要进一步指出, “玄冥”讨论的并非仅限于心灵境界。郭象精心构造的“玄冥之境”是其人生境界之最佳表述, 它始于“心灵境界”, 终于“内圣外王”。这一人生境界以“独化论”为哲学基础, 贯穿起“适性逍遥”与“内圣外王”两方面内容。 郭象“玄冥之境”的提出与独化学说有着密切的联系, “独化论”是其人生论之坚实的哲学基础, 其内涵就是“物各自造而无所待” (《齐物论注》) 。“物各自造”强调万物各自存在的本然状态, “无所待”剔除了派生万物的终极本体。他认为“无”或“有”均非万物之本原, 《齐物论注》又云:“无既无矣, 则不能生有。有之未生, 又不能为生。”郭象反对有一个生成万物的本原, 他不同意把“无”或者“道”当成万物的本原。他说: 夫庄老之所以屡称无者, 何哉?明生物者无物, 而物自生耳 (《在宥注》) 。 夫造物者, 有耶无耶?无也?则胡能造物哉?有也?则不足以物众形。故明众形之自物而后始可与言造物耳 (《齐物论注》) 。 郭象也不同意把“天”或“自然”当成万物的本原。他认为“天”并非别有一物, 各种自然存在物是“自物”, 是“会而共成一天耳” (《齐物论注》) , 故《逍遥游注》曰:“天地者, 万物之总名也。天地以万物为体, 而万物必以自然为正。” 《齐物论注》曰:“故物自生而无所出焉, 此天道也。”无论“生物者无物”, 还是“无所出”, 都表明“物自生”, 亦即“众形之自物”, 是指万物存在的已然状态。他摆脱了老子以来的“自然生万物”的理论, 而只就“万物自然生”这一层面来说话。8郭象认为一切现象的产生均“皆不知其所以然而然”, 《齐物论注》曰:“今夫知者皆不知所以知而自知矣, 生者皆不知所以生而自生矣。”《庄子序》亦云:“上知造物无物, 下知有物之自造。”所以, “自生”是指“自然地存在”, 而不是“自然”派生出万物。不存在生成万物的本原, 此之谓“独化”。郭象对“独化”的强调, 浸润到其哲学思想和社会思想的诸方面。 郭象试图把《庄子》理论从玄虚之境引向现实的层面。他既批评庄子“崇百物之体而遗用”9, 又肯定其“与化为体, 流万代而冥物, 岂曾设对独遘而游谈乎方外哉” (《庄子序》) !他既批评庄子“不知义之所适, 倡狂妄行, 而蹈其大方。含哺而熙乎澹泊, 鼓腹而游乎混茫”, 又指出其“至仁极乎无亲, 孝慈终于兼忘, 礼乐复乎已能, 忠信发乎天光。用其光则其朴自成。是以神器独化于玄冥之境而源流深长也” (《庄子序》) 。什么是“玄冥”呢?郭象《大宗师注》解释说:“玄冥者, 所以名无而非无也。”“名无”指向哲学本体, “非无”指向现实世界。“玄冥之境”正是郭象玄学本体论向政治论过渡的中间环节, 是理解郭象人生哲学的关键。郭象对士人理想人格的构建, 亦正是透过“玄冥之境”最终落实到社会实践活动中的。 二 “为人而不累己”,“以物而不役己” 既然从万物本来存在的前提出发来展开人生思考, 那么, 如何处理物我之关系就成了郭象人生哲学的首要问题。庄子对物我的冲突感到分外痛心, 《齐物论》云:“一受其成形, 不亡以待尽。与物相刃相靡, 其行尽如驰, 而莫之能止, 不亦悲乎!”对于物我格, 庄子表达了沉痛的忧思:人自来到世间起便逐渐走向死亡, 面临着诸多自己都不能把握的冲突, 所以令人悲伤。郭象对此则注曰: 言性各有分, 故知者守知以待终, 而愚者抱愚以至死, 岂有能中易其性者哉!群品云云, 逆顺相交, 各信其偏见而恣其所行, 莫能自反。此比众人之所悲者, 亦可悲矣。而众人未尝以此为悲者, 性然故也。物各性然, 又何物足悲哉! 此段注解将“成形”巧释为“性各有分”, 又释“不亡以待尽”为物性不易。其次认为“群品”之所以会有冲突, 是因为各自按照自己的方式而非依从性分行事之故。 怎样消除“与物相刃相靡”的人生难题呢?郭象从如何正确处理物我关