历史唯物主义与政治生态学 _ 安德烈·高兹中晚期生态马克思主义思想研究.pdfVIP

自己为“后马克思主义者”的原因所在，而危机之后，高兹走向政治生态学，走 向生态马克思主义就成为一种非常合乎逻辑的结果了。 第二章：安德烈·高兹对马克思主义阶级理论的重构。本章要解决的问题是： 高兹为什么要重构马克思主义的阶级概念？即在何种社会历史背景下提出的新 工人阶级理论？新工人阶级理论又是什么？以及高兹的“非工人的非阶级”能否 在当下资本主义社会中承担起历史主体的重任？随着资本主义的生产关系不断 调整，特别是在后工业社会中的工人阶级不仅未能担起“圣马克思”的预言之任 务，反而在很大程度上被资本逻辑所同化，马克思主义的阶级理论面临诸多困境 和挑战。在这样的情势下，高兹提出了新工人阶级的理论：随着资本主义社会经 济的发展，传统工人阶级已消解。要实现社会主义革命必须“告别工人阶级”， 依靠“非工人的非阶级”。简单地说，“非工人的非阶级”是一个“自由的主体性”， 一种“非力量”。不可否认新工人阶级理论最终的价值取向是马克思主义的，但 高兹的阶级理论显然存在致命缺陷：即阶级存在和意识的非界限化，抵抗资本逻 辑的历史主体面目模糊不鲜明，因此实践上显得具有空想色彩。 第三章：基于政治生态学的新社会主义想象。本章主要解决的问题是，高兹 为什么将生态与政治相结合？他又是如何将二者结合在一起的？高兹的政治生 态学究竟是一种政治实践方式和政治策略，还是一种改造传统马克思主义的思想 方法？在《劳工战略》中，高兹运用存在主义现象学，并延续马克思的政治经济 学批判剖析了资本主义社会中逐渐显露出来的新的需要。他揭示，需要的历史形 式遮蔽了真正的历史需要，正是因资本逻辑的运作产生出来的需要的历史形式造 成了生态资源的日益破坏，人自身也受资本逻辑的操控。此时，高兹已对资本展 开了准生态地批判。在 1968 年五月风暴为标志的政治革命终结之后，生态运动 风起云涌，这些使得高兹实践方面更加牢固地建立了对资本主义全面地生态学批 判路径。对于自由与异化的问题，高兹极力提倡以自我管理来克服在工厂中，乃 至整个社会中的异化问题，而这一点的实现需要非中心化和工人的自治。但是当 代的国际分工所具有的极高程度的专业化特征造成了必须具有一个高于工厂层 面或者至少在工厂层面的决策权力的存在，这种决策权力的集中化却与非中心化 和自治的策略根本相抵触。在生产的技术分工和工人的自治之间的矛盾方面，无 限制发展的资本主义技术对人类解放和自然解放的实现产生了本质的和具有必 然性的影响。当代资本主义的技术不仅支配着自然，而且支配着工人。资本逻辑 由压抑人的自由升级到否定人的自由。在高兹思想的这个逻辑节点上，资本与自 由之间的死结，应当而且必须由生态学方法来打开。高兹继承马克思的历史唯物 主义和政治经济学批判的思想与方法从生态学内部挖掘出一种具有政治意蕴的 生态学的方法，即政治生态学的方法，它是一种生态和谐的存在方式。具体而言， ii 这种方法必然拒绝建立在对个体和自然的支配基础上的资本主义工业技术，取而 代之的是创造一种建立在“个体之间的合作以及与自然的合作”基础之上的“后 工业”技术。这恰恰是高兹的生态马克思主义范式异于北美的奥康纳和福斯特的 生态马克思主义范式之处。 第四章：重建工作与社会：经济理性帝国主义的批判。本章要解决的问题是， 高兹究竟通过什么样的路径来达到自由和解放的实现？这个路径是具体的还是 抽象的？高兹仅仅是如一些评论者所谓的抽象的乌托邦主义者吗？其实，高兹没 有像后来的一些后马克思主义者一样，放弃对资本主义的政治经济学批判，事实 上高兹虽然宣称自己是“后马克思主义者”但是他仍然孜孜于对马克思政治经济 学批判方式的当代更新，而他的成果就是以经济理性批判为基础的对新社会的政 治经济学规划，即重建工作与社会。之所以肯定高兹不是一个耽于浪漫的乌托邦 想象的抽象哲学家，原因就在于他以极细致和具体的经济理性批判证明了一个结 论，即社会和政治是可以通过对经济理性的限制来恢复人的工作的本质，恢复作 为社会人的自由道德选择，从而恢复真正的社会。 第五章：时间解放的社会：自由的乌托邦。高兹的生态马克思主义思想最终 落脚在对真正的社会和真正的人的双重设想上。这种设想是乌托邦的浪漫主义想 象吗？高兹真的能够将乌托邦精神与具体的自由和具体的解放真正的实现结合 起来吗？高兹解决这个问题的核心概念是对自由与时间关系的考量。在高兹看 来，时间不是中性的，时间存在着客观的时间和存在的时间。自由的概念在高兹 的思想中有一个由抽象的自由到可经验的个体自由的转变过程。他认为自由的可