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领导方式的哲学思考 中央财经大学 李志军教授 (2009年3月30日星期一) 一、领导学的来历 在美国起源于管理学，100年时间后得到非速发展，战略性的管理越来越受到重视，领导岗位分离出来，领导学由此产生。领导学进入中国20多年，照搬美国版本，大部分教材都是美国的。 二、中美两国对领导学的差异 在美国把领导应用化，技术化，美国讲领导力，如语言表达力，团队协作力……各种力的总和构成领导力。 如语言表达力，是讲究演讲逻辑顺序的，美国人研究发现，希特勒的五步演讲法就很具有煽动性：事件引出、分析原因、解决措施、自己的方法、自己的最后观点。 美国人做学问越做越做越小，越做越细，中国人做学问喜欢讲大道理，如天人感应，温总理讲：天变不足畏……土地流转制，把30年的政策作了调整。近代土地从分散到集中的变化规律，千百年来，土地从分散到集中的变化与政局变化有着紧密联系。 这就是中美两国人民的差异，这与两国人民的性格差异造成的。 美国人---行动---过程----环节，所以美国人注重细节，谈判过程中一定从细节开始，每个环节上都要认真分析，最好做出决策。 中国人---关系----面子---交情，交情从两个方面完成：礼尚往来，如打电话，发短信，经常在办公室汇报工作，在一起吃饭喝酒等等，也就是要大量的交往，投入到别人的事情中去，如吴仪成长，黑老大的形成；内容上要给实惠，即要分利、施恩，这是中国领导的传统“功夫”。如你获奖后怎么办？你要对三个层次的人下属、同僚、领导表示感谢。任何时候不要独吞，要让更多的人得利。 伟人邓小平的中国“功夫”，第一次参加联合国大会两天，将34美元买成面包分发到每一个和他一起到法国留学的中央领导。 刘少奇、陶铸与邓小平在文化大革命中同时打倒，为什么前两人肝癌病逝？ 三、中美两国文化比较 1．美国精神 美国梦想---美国奇迹---美国人口（多肤色、多种族、多文化、多宗教）---爱国主义 自由平等具有普世价值，不是美国的文化根。 欧洲基督教：天主教、东正教。天主教一分为二：新教、天主教。新教主张发财，勤俭节约，这批人到了一个地方，建立了一个国家，这就是美国。 新教（基督教）伦理----发财（教义是履行上帝的天职） 实用主义---实用的方法（知识、科学、真理是人类达到目地的一种工具，思想历来是解放的，高度应用技术化） 美国人对以上两点认同度高，凝聚力强。国民认同---精神信仰和物质财富统一。 2．中国智慧 任何一个流派要影响社会，都要从一个角度形成一整套理论，角度决定高度。 对爱情的看法： 儒家观点是“发乎情，止乎理”，是压抑性、矛盾性的。 道家观点是“两情相悦”，是自然的。 佛家观点是“虚幻的”（色既是空），漂亮---是外在的不是本质的东西；才华---人老了没有才华你还爱他什么；心好---对他人都不好只对你好是别有用心的心，只对他人好你不会爱。 （1）佛家---人与心（精制的唯心主义体系）---世界观、人生观的理论---为苦---无死，灵魂不断轮回，誓死如归---彻底绝望---出世（老年人居多） （2）道家---人与自然的关系（人罚地、地罚天、天罚自然）---科学艺术（补钙---炼丹---化学、医学（补肾---壮阳、春药）、数学、物理、气象学、工程学。诗（《春江花月夜》天下第一诗）---人与月，乐---云与月，画---山高、水运、人小）---为已---不死（肉体死了，灵魂没有寄托），追求肉体不死，独创养身之道，有十大门类，如辟谷（断食）---失望---避世（人到中年最易接近道家，如挣只眼闭只眼，难得糊涂，懂得放弃）。 （3）儒家---人与人的关系---政治学和伦理学（影响最大的是孝与忠，孝主要是对父母、兄弟、亲友；忠主要是对单位，是家的扩大化，本职岗位要干好，对单位的态度，凡是老骂单位的人一定不是一个忠诚的人，不是一个好人，凡是骂单位领导的人一定不是一个好人，是一个不忠诚的人，对问题要用建设性的意见来加以改进）---为他人做贡献（穷者独善其身，达者接挤天下三立，“立德、立功、立言”可永垂不朽）---有死---希望---救世，为人民服务的态度，为天下百姓谋福利。 儒道佛影响中国人的心路历程。精神信仰为多元一体的结构，儒家是脚踩大地上的序幕，道家为天空中的彩虹，佛家则进入宇宙空间。 美国是一神教，人是神的奴仆，人的活动是神的安排，神在上，人在下，人不能要求神为人服务，保佑人升官发财，人是神的工具。中国文化是多神教，人高高在上，神在下，神成了人达到目地的工具，为人提供服务保障。外国人干事情是一元的，中国人是多元的，公说公有理，婆说婆有理，什么事情很难达成一致观点，做错了事或做不了事也要讲出一大串理由说三道四，甚至对他人进行攻击。中国人的性格特点极其阴险，中国人从来不和人发生正面冲突，当面向你道谦服软，背后搞死你，口是心非，阳奉阴