文化及谐是社会及谐之源.docVIP

文化及谐是社会及谐之源总体与局部相互矛盾的利益诉求是不和谐之源 全民追求“和谐”作为一个社会现象，是独具中国特色的，只有中国这样的农耕民族才会有这样持久的愿望。中国人崇尚“静”，对各种动荡、争斗等“不和谐”状态都怀有某种厌恶甚至恐惧。千百年来，尽管中国人一直在努力追求，但是那些体现为和谐社会的所谓“盛世”，都不能持久，“四海升平，国泰民安”总是不经意地被民不聊生、哀鸿遍野所更替，什么原因？我认为，那些“盛世”所表现的和谐是表面上的和谐，只是在一定的时候以假象的方式维持着，外部虽是一片莺歌燕舞，而文明体内部，那些不和谐的内在因素终究会逐渐外化，必然的结果是陷入可怕的社会动乱。这是中国传统文化的内部矛盾性所致，不除掉这个内核中的不和谐因素，中国文化的演进就永远受到这个周期律的嘲弄。 关于和谐，眼下有一个很有意义的简单比喻――交通问题。在这个问题上的不和谐最能说明整体与局部的关系，这就是公共交通的有限性与私家车数量激增的矛盾。作为局部或个体，挤公交越来越“痛苦”的时候，解决的办法是买私家车，而这个个人的决策正是造成公交进一步拥堵这个社会问题的首要原因。应对或解决这个问题的和谐化对策，就应当从这个矛盾入手，上海的“上牌照税”的持续征收和北京的大幅度降低居民公交费用都是有效的措施，但是想根治它，力度显然还远远不够。 “和谐”的本质和最高境界是人与自然之间的完全平衡 《辞海》里居然没有“和谐”这个辞条，而印数巨大的《现代汉语辞典》里只说是“适当和匀称”，那么什么又 叫“适当和匀称”呢？这个说法的主观性太强了，我想大概所有看到这个解释的读者都不会满意这个解释。如果让我对它做个尝试性的解释，我认为，“和谐”应当是“人们所判断和观察的那个社会的存在方式合拍于大自然演变规律的程度，或者那个社会现象本身所具备的、向着大自然本性方向的趋同特征”。如果用“反说”的方式来表达，反而能说得更清晰一些，那就是：凡是违反自然规律的社会事物和社会行为，凡是缺乏自然属性的社会文化产物，都应当被名之“不和谐”。 要把我上面这个观点说清楚，得先说得原始一点、绝对一点。 一切形式的人类文化虽都生于大自然，相对于大自然的“原教旨”来讲，所有的文化形态都是一种对抗，因为大自然本身是没有生命的，大自然中更没有所谓文化，人类创造文化这一行为本身就是对自然的一种超越、一种挑战、一种否定。当然也正因为它存在的本身就是对自然之元的一种否定，也注定了它的必然归宿一定是湮灭于大自然之中，无声无息。理由也正是大自然不能“容忍”一个小小的物种恒久地用任何方式来否定自己，它只能在一组严格的特定条件下苟且地存在于宇宙的一瞬间。说句遥远一点的话，印度教（尤其是产生于印度教的佛教）文化之所以有恒久的历史价值，是因为它比起别的宗教来，更能体现出它虔诚地追求上面所说的这个大自然的“原教旨”。 因此，从根本上讲，所有文化，本质上都是不和谐的、反自然的，人们追求的目标仅仅是在尽可能地“讨好”大自然，为了自己的长远利益而逼近那个只存在于自己心中的“和谐”。 然而，就是这个“对抗”大自然的一套生命体系和文化体系，在地球上产生了，人类这个物种就是靠着它的文化征服了所有其他物种，成了自封的“万物之灵”。可见，这个“存在”在其生发的过程中必有其道理蕴涵其中。这个道理就是人类掌握了自然规律中的高级法则，――它被人们总结以后，就成了人类文化。这样就比只知道饥餐渴饮的其他物种“上”了一个档次，而其他物种的动物们只能识别大自然的极其简单的信号，只能对生存环境的外部刺激做一点点条件反射而已。 同理，在人类的各种各样的文化里，能够长久生存的文化，又比那些被淘汰掉、或被“征服”了的“落后”文化更具“自然性”，――也可以这样说，是因为创造出这样文化的人们“悟”出了并使用了更高级一点的自然法则。当今最具生命力的文化比起仍然存在的未消失的弱势文化来，也可以做如此理解。 传统文化的封闭与落后体现在它对自身的矛盾性采取“鸵鸟政策” 因此，文明体或文化体系的内部结构都是不和谐的，这是绝对的、终极的矛盾。所有民族的历史都是在对这个矛盾进行抗争，只是采取的方式有所不同。中国人用忍让和说教的方式企图达到资源分享的目的，但那显然是有限度的，其结果是中国人的体质不断弱化，精神不断文弱；而其他民族则有的采取对外征战的方式，有的采用移民的方式，还有的长期以劫掠他人的方式来解决此问题。 历史上，我们的文化曾经是几个最强势的文化之一，但是近代以来，又有更强势文化迅速地走到前面去了，更严峻的事实是，他们不但创造了人类空前的辉煌，还主动打上门来，威胁到我们自身的安全，在这样的挑战面前，我们的文化显得力不从心，几乎遭受了灭顶之灾。现在去反省那段历史，最大的收获应当是，我们终于抓到了机会