意识形而上学-从泛体验论到两视一元论.docVIP

意识形而上学:从泛体验论到两视一元论一、意识的形而上学。 20世纪后半叶兴起的“意识研究”开启了对意识现象的多层次研究。现象学层次力图经由意识体验本身、日常反思、现象学反思乃至东方止观禅修的方式来显示、描述和检视意识现象是什么，它的现象本性以及结构和层次。科学层次旨在研究意识现象的物理机制，例如意识的神经关联物。形而上学层次旨在确定意识的存在论地位，辨析意识体验所归属的范畴（心）与身-脑所归属的范畴（身）之间的关系。在这三个层次中，意识的形而上学有其特别的地位和根本的重要性，因为它关乎对“人的现象”和人的存在方式的理解。 “从一个纯粹实证的观点来看，人是科学所探讨中最神秘的也是最棘手的对象。事实上我们可以承认说，科学在其宇宙论中还不曾为人找到适当的地位。”“正是意识使心-身问题变得非常棘手……如果没有意识，心-身问题就会索然无味；可是一旦有了意识，心-身问题似乎又让人绝望。”由意识现象所造就的心-身问题至今仍困扰着哲学和科学的理性。现在，我们仍然能感受到350年前当笛卡尔面对这个问题时所表达的那种无望的感觉：“我被抛入一个如此严峻的怀疑中……以至于我既不能摆脱它们，也看不到任何解决它们的方法。我似乎意外地掉进了一个深深的漩涡，它搅拌着我，以至于我既够不到底部也游不到顶部。” 因此，当代“意识研究”的一个核心任务就建构一个能够平复这种理性困扰的意识的形而上学。那么，完成这一任务的标准是什么呢？很大程度上，这些也是怀特海对一般的思辨哲学提出的要求： “思辨哲学致力于建构普遍观念的一个融贯的、合乎逻辑的和具有必然性的体系，以使我们体验中的每个要素都能得到解释。我使用解释这一概念意指我们所意识到的任何东西（正如所享受、知觉、意愿或思考的那样）都将有这个一般图式的一个特定实例的特征。因此，这种哲学图式应当是融贯的和合乎逻辑的，并且相对于它的解释，是可适用的和充分的。在这里适用的意指某些体验项由此是可解释的，而充分的意指不存在任何体验项是这种解释无能为力的。” 怀特海认为，一个健全的形而上学（即思辨的观念体系）必须包含两个方面：理性的方面和经验观察的方面。理性的方面提出了对观念的要求：即整个体系中的那些基本观念既不是彼此分离的，也不是相互界定的，而是相互依存和相互配合的――它们构成了一个融贯的整体；在逻辑上，这些观念应该是自洽的和无矛盾的。经验观察的方面提出了对观察事实及其解释的要求：即这个观念系统不但能解释某些观察事实，而且能解释所有基本的观察事实。简言之，意识的形而上学应该是一个能对意识的所有基本观察事实做出自洽解释的融贯的观念体系。 二、三个基本事实。 观念体系的首要目标是为了解释观察事实，而一个健全观念体系的最终目标是为了自洽且充分地解释已确定的基本的观察事实。因此，意识的形而上学的首要任务可就是，确定需要被解释的基本的观察事实是什么。 然而，确定事实与解释事实的观念体系（哲学的或科学的）之间的关系并没有一种单向的简单性，即并不是：存在无可争议的、预先明确的事实，接着唯一剩下的任务只是去构建解释这些事实的观念体系。实际的历史状况要比这种单向的关系复杂。有时反而是：我们历史地继承了一个特定的形而上学立场，一个库恩意义上的范式，我们是在这个特定的范式内择取事实和问题，以及寻找解决问题的资源和手段，因此，我们对事实和问题的择取和态度以及对问题的回答都不可避免地受到范式的影响和局限。范式的力量通常是极为顽强的，历史上不乏这样的例子：人们为了忠于范式而忽视、排斥甚至压制事实。 托马斯作用的讨论使得人们愈发认识到范式思维的力量，它既是不可避免的也是危险的。当然，它的主要危险是，它使我们对不适合范式的真正的现象昏昧不察，或者当这些现象迫使我们注意时，它会使我们武断地先验地拒绝它们。 19世纪的许多哲学思想由于轻易地接受了所有这种九种错误习惯或其中的几种，因而使他们自己脱离了与日常生活中的平常的、顽强的事实的关联。 那么，对意识的形而上学而言，如何尽可能地摆脱特定范式对事实之确定的影响呢？为此，格里芬提出“硬核常识”与软核常识的区分。他认为，软核常识是在过去已被科学证伪并在未来亦有可能被证伪的那类常识，而硬核常识则是尽管理性的怀疑活动能在言辞上不断地置疑甚至否定它但在实践中却不可避免地要以其为先决条件的那类常识。 怀特海最清晰地陈述了有关硬核常识的标准。在他陈述“形而上的证据规则”时，他写道：“我们必须屈从于那些先决条件，尽管对它们存在很多批评，但我们仍然要利用它们来调节我们的生活”……当怀特海说即便我们批评这些观念，我们仍然利用它们来调节我们的生活时，他意味的是我们不可避免地要这么做，以至于我们做不了别的？还是他仅仅意味着这是一个所有人目前都这么做的一个偶然的事实（它打开了