目连戏的文化遗产意义.docVIP

目连戏的文化遗产意义 　　目连戏是湖南入围国家第一批非物质文化遗产保护名录之一。目连戏指以目连救母故事为题材的戏剧,它是一个大家族。我国许多古老的地方戏曲剧种曾有目连戏。湖南的祁剧、辰河戏、湘剧,江西的戈阳腔、四川的高腔、浙江的绍戏、福建莆仙戏、以及福建、安徽、湖南、江西的木偶戏都曾有过大本的目连戏。戏曲舞台的散折戏《思凡》、《双下山》、《王婆骂鸡》、《三匠争席》、《滑油山》、《游六殿》、《钟馗》等,或出于目连戏,或与目连戏有渊源。折子戏《老背少》,也叫《哑背疯》或《老汉驮妻》,原是目连戏《会缘桥》中的片段。鲁迅文章里说的男吊、女吊、无常,或是目连戏舞台上的有名折子,或是剧中人物。目连戏出现在南戏产生前的北宋时,保留有许多古老的艺术手法和手段,被戏曲界称为戏祖、舞台上的活化石。 　　抗日战争以来,目连戏的整本便很少演出了。此前各地的目连大戏,至少连台三天三夜、七天七夜,有的连台四十八天。改革开放初期的1984年10月,中国艺术研究院、湖南省文化厅在祁阳县组织了目连戏挖掘演出和目连戏学术座谈会。接着,1988年4月安徽省在祁门县、1989年10月湖南省在怀化市、1993年9月四川省在绵阳市,分别组织目连戏挖掘演出和学术座谈会。这些活动不仅有海峡两岸学者参加,也迎来了不少国际友人。1987年8月,美国加利福尼亚大学伯克利分校的国际目连戏学术座谈会,我国的学者应邀参加,还带去祁剧《九殿不语》一折的录相放映。于是,目连戏引起海内外学者的兴趣。因为它不仅是中国戏曲舞台上的活化石,还是佛教文化中国化、中国文化佛教化的见证,是中国多种宗教文化融合的代表,沉积着千百年来中国传统的民情习俗。 　　 　　佛教文化中国化的见证 　　 　　佛教是东汉时传入我国的。《后汉书?楚王英传》记载有汉明帝(公元58-75年)刘庄的异母哥哥刘英“为浮屠斋戒祭祀”。浮屠是当时对佛陀(释迦摩尼)的音译。这证明当时皇室刘英信奉佛教。目连救母故事出自《佛说孟兰盆经》。这经是佛教传入我国后的晋武帝时(265-290),来华的月氏僧人法护翻译的。译成汉文才千把字。东晋时的僧人用这故事宣讲佛教。宣讲有说有唱。北宋时这故事被搬上舞台,戏中的人物、语言、民情风俗都中国化了。目连救母故事中国化、通俗化的过程,记录着 佛教文化和中国文化磨合、融合的过程。融合的切入点是孝。 　　 我国古代是宗教社会,家天下。帝王世代相传,用孝来教育子孙和团结血缘亲属。孝是宗法社会的基石。儒家《孝经》认为:“孝,始于事亲,中于事君,终于立身。”历代帝王都提倡孝道,汉代把举孝廉作为选拔官吏的科目。民间传播着许多孝亲故事,如老?R娱亲、董永卖身、黄香扇枕、王祥卧冰等。舜帝也被传说成孝子。而从印度传来的佛教,僧人出家后不敬父母、不拜君王、不婚绝嗣,这与孝道大相径庭,被斥为无父无君的禽兽,很不利于佛教的立脚和发展。在这情况下,不十分显眼的《佛说盂兰盆经》中的目连救母故事,被佛教徒用来向听众宣讲,这便有了目连变文。南北朝时,梁武帝(502―549)萧衍、陈武帝(557―559)陈霸先当过和尚,让臣民出钱把他们从庙里赎出来。佛教得了钱财又抬高了地位,在中国站稳脚跟,获得发展。尝到了妥协和改变的甜头,佛教更加把孝作为佛教内容来宣传。北齐僧人法琳引用佛教典籍《智度论》中释迦摩尼在父亲净饭王逝世后抬尸火葬、为母亲摩耶夫人说法等大肆宣传,说释迦“孝敬有仪”。唐代僧人宗密(780―841)作《盂兰盆经疏?序》说:“始于混沌,塞乎天地,通人神,贯贵贱,儒释宗之,其惟孝道矣” ;“应孝子之恳诚,救二亲之苦厄,酬昊天恩德,其惟孟兰盆之教焉!”《盂兰盆经》逐步成为中国妇幼皆知的佛经。佛教也逐渐得到本土人士的肯定。东晋文学家孙倬(354―371)的《论语注记?喻道论》说:“昔佛为太子,弃国学道……还照本国,方敷法言,父王感悟,亦升道场,以此为荣,何孝如之!”与宗密基本同时的文学家柳宗元(773―819)《送元皓序》说:“释之书有大报恩七篇,成其孝而报其业……浮图诚有不可斥者,往往与《易》、《论语》合。” 　　经过六朝时出家人要不要敬父母、拜君王和人死后有不有灵魂的几场大辩论,佛教文化与中国本土文化由矛盾而磨合,至唐代基本融合成一体。佛教发展成许多宗派,深入地方,深入人心。在宗派林立的佛教中,特色最浓的是以慧能为代表的禅宗,信徒最广的是修行方法最简便的净土宗。后者只需念佛号。慧能的语录,被称《六祖坛经》。这是中国僧人著作中惟一被尊为经者。 　　佛教文化中国化的同时,中国文化的各个方面也受到佛教文化的深刻影响,如哲学中的玄学、禅学、宋元理学;声韵学和反切与印度声明学;国画、雕塑与佛教建筑和禅宗哲理;《隋书经籍志》中对婆罗门书的叙述;隋唐《六部乐》与佛教音乐的关系;《文心雕龙》的出现和长篇叙事诗的发展;“上穷碧落下黄泉”等