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情感文明理论社会学研究探微 　　[摘要]从社会学的研究角度看，情感文明理论包括情感控制论、情感释放论、情感道德论和情感民主论。上述理论涉及到情感文明的主要特征与发展路径、社会文明与情感文明的关系、情感文明与情感控制的关系等重要问题。这些张力较大、观点各异的理论交织出一幅复杂的情感文明发展图景，为我们提供了一个能被社会现实使用的思考情感文明建设的理论参照框架。 　　[关键词]情感文明理论　情感控制论　情感释放论　情感道德论　情感民主论 　　(中图分类号]C912.6　[文献标识码]A　[文章编号]1000―7326(2009)03―00063―07 　　 　　情感是人身上的一种特质，这种特质高出于动物而具有了文明的风格和意义。情感文明是人类文明结构中潜移默化、深藏若虚的因素。教育家苏霍姆林斯基说得好：“人的文明最精细的表现在情感里。”情感文明虽然是人的一种美好状况，但并不是一个轻松的话题。问题在于，情感在什么样的状况下是文明的?怎样才能达致情感文明?社会文明的发展与情感文明是相背离的还是一致的?围绕着这些问题，社会学家们存有种种看法，形成了不同的情感文明理论。 　　 　　一、情感文明――情感控制论 　　 　　文明意味着与野蛮、冲动相对立，是前者对后者的约束、消除，因此，建立和维护文明就要进行社会控制。法社会学家庞德认为，文明是“人类对外在的或物质自然界和对人类目前能加以控制的内在的或人类本性的最大限度的控制”。作为文明的控制是个统一整体，其中也包括对人类本性之一的情感的控制。情感文明意味着对情感不文明的克服，这个克服过程称之为对情感的合理的控制。情感文明就是情感控制有度、情感有教养的状况。 　　把情感文明视为对情感的控制，源自埃利亚斯的观点。埃利亚斯认为，社会的文明始于人们对情感的控制。西方社会文明的成熟过程，正是情感文明化的过程。情感文明化的核心问题则是情感的控制，“文明发展的特点就在于更加严格、更加全面而又更加适度地控制情感”。埃利亚斯的名著《文明的进程》描述的就是西方情感文明化的进程。 　　埃利亚斯提出并论证了情感文明起源和发??的动力模式。埃氏强调，情感作为一种文明现象，是人与社会相互交织作用下的历史变迁过程，这既不是一个纯粹自然的过程，也并非是预先有人策划的结果。情感文明化的发生存在着两个关键性的动力，即专制主义国家的形成和社会职能的分工。 　　西方社会情感文明化的发展经历了三个阶段：前情感文明的封建武士社会、情感文明初始化的封建专制社会、情感文明成熟化的市民社会。埃氏认为，推动人类情感开始走向文明的决定性社会动力，是封建专制国家的建立。农业社会初期封建割据、武士当道、穷兵黩武、社会习俗残忍野蛮：如同霍布斯式的狼牙赤露的社会。为什么会这样?这是因为封建初期缺乏情感控制的社会机制。随着货币经济的发展，物质财富大量流向以国王为代表的中央政权的口袋中，其军事权力也随之水涨船高，这为国君取得专制化统治奠定了基础。与大封建主宫廷门下人群熙来攘往，货品流进流出形成鲜明对照的是，武士阶层收入减少，甚至穷困潦倒；其武器垄断亦被打破，可谓弓折刀尽；许多武士只好服低做小。沦为服务于中央集权的下官。随着国家对暴力手段的垄断，人与人之间关系趋于平和，可算计性增强，情感冲动和膂力暴力的行为逐渐地从社会公开场合中淡出，社会安全感逐步形成。 　　在埃利亚斯看来，宫廷社会是历史上第一个基本上摆脱了体力暴力的“良好社会”，这是“武士宫廷化”的结果。这使得武士社会那种一碰就着的“明火品性”被观衅伺隙的“暗火品性”所取代。在这一圈子里围绕着体面与国王的恩宠所进行的竞争是剧烈的。不过用刀剑决一雌雄已不多见，代之而起的则是施展阴谋，明争暗斗。因此“他们需要并培养出与以兵器相争所不同的品性：深思，算计长远，自制，精确调节自己的情绪”。在宫廷社会中，“公”　“私”界限不明，私人生活同时也是一种对外交往，因而使得理性在塑造艺术、社交中的翩翩风度典范化方面尤为重要，“在宫廷，对社交行为的打磨抛光成了威望与恩宠竞争的主要手段”。在贵族生活方式中非理性的“炫耀性消费”的背后。深藏的却是理性的算计，即怎样通过宫宴、服饰、品味乃至精心设计的摆设来显示其贵族地位和政治权力。凡上述种种，使得宫廷生活成为一种绞尽脑汁的“下棋游戏”，宫廷成为勾心斗角的“交易所”，从而形成颇具特色的“宫廷理性”。 　　从18世纪中叶开始，宫廷贵族社会的中心地位日趋动摇，特别是法国革命一声炮响使得贵族社会最终被市民社会所代替。进入工业社会之后，情感控制发生两个重大变化：一是情感控制的约束力量由社会政治领域转向社会经济与生产领域，二是情感控制由外在力量的强制逐渐转向自我的自觉控制。社会分工需要加强相互协调配合，这时需要的是算计、冷静和循规蹈矩，这就要求每个人必须把“战场转移至