科学理性语境中高校思想道德教育发展性原则.docVIP

科学理性语境中高校思想道德教育发展性原则 　　[摘要]“科学理性”在很大程度上使人的发展异化为人的“技能”发展，“价值理性”受到冷落，思想道德教育因此被边缘化。坚持发展性是思想道德教育彰显其生命力的重要原则。为此，要在正确看待人与技术辩正关系的基础上。以“引发”受教育者对思想道德教育的需求为契合点，遵循“适应――超越”的内在规律，以求充分发挥思想道德教育的功能，实现人的全面发展。 　　[关键词]科学理性　思想道德教育　发展性原则 　　[中图分类号]G416　[文献标识码]A　[文章编号]1005―5843(2007)05―0021―04 　　[作者简介]匡和平，中山大学教育学院在读博士、电子科技大学中山学院副教授；涂小莉，电子科技大学中山学院讲师(广东中山　528402) 　　 　　思想道德教育作为一种有目的、有超越性的实践活动，其本质的外在功能不仅表现为帮助人们树立正确的世界观、人生观和价值观，为人们工作、学习、生活的顺利进行提供保证，而且表现为最大限度地调动人的主观能动性和最大限度地发掘人的内在潜能，其“合目的性在于帮助人的发展”。从哲学意义上来说，是指事物由小到大、由简到繁、由低级到高级、由旧质到新质的运动变化过程。它是事物内部矛盾运动的结果，是质变与量变的统一。人的发展性，包括了人的劳动能力、社会关系和素质、潜能的全面发展状态。探讨思想道德教育的可接受性、实效性、价值性等问题必须围绕“发展”这一“合理内核”展开，否则无异于缘木求鱼。进行思想道德教育必须着眼于受教育者的发展性。丧失了发展性，就丧失了思想道德教育的意义和生命力；反之，坚持了发展性，就彰显了思想道德教育的威力和魅力。这不是一个方法问题，而是一个原则问题。 　　 　　一 　　 　　人由于生活在文化的社会环境中，其生命的自由活动超出了动物本能的满足活动，生命的持存和优化也就成为人的一切活动的目的。为了更好地生存和发展，人就要从客观社会中不断吸取与己有用的种种信息，特别是精神文化，以弥补自身的不足。因此，不断吸取社会文化以充实、完善、调整自己，并创造一种更好的、新的生命存在，这就成为人们进行思想道德教育的内在需要。这种创新作为生命的一种自我存在意识存储于现实，也是对现状改造、对生命新形式的不断创造、对生存的超越，思想道德教育正是实现这种创造和超越的重要形式。然而，“当人们对自身的真正需要还不可能形成全面性认识的时候，就不可能获得客体丰富的和全面的价值。事实上，人们的价值追求往往会陷入一种狭隘的实践态度，受当下境遇和客体的直接特征的局限”。思想道德教育之所以在现实中被人看成是“无用的”，在某种意义上正是这两方面的局限使其发展性不能显现而形成的。 　　1．“科学理性”的当下境遇使人的发展性原则被弱化，思想道德教育成为受教育者的额外“负担”。一般来说，以认识世界、探究自然为中心的科学认识理性，我们称之为“科学理性”，它所表达的是一种客观必然性，西方把它叫做“纯粹理性”，马克思称之为“物种的尺度”。以研究社会、认识自己、探讨伦理道德等社会人文为中心的理性是“价值理性”，它所表达的是一种主观价值的合理性，西方把它叫做“实践理性”，马克思称之为表达人类主体选择的“人的内在尺度”。科学理性和价值理性，都是人的能动力量，是人在本质方面的重要特征。从学科属性来说，前者为“事实判断”，其作用在于发现“真”，活动方式为从已知前提推出未知结果，没有终极目的；后者属“价值判断”，其作用在于追逐“善”，其形成在于既定事实的能动感受，且都有要达到的目的。自然科学的运用及其本身的变化，几乎与人文科学产生了不可填补的鸿沟，相互沟通非常困难。而且，人文科学由于不接受任何的“科学”标准，则不可能不在自然科学当道的今天，在扭曲它们自身的情况下，达到自然科学所要求的严格性，这在很大程度上影响了人文主义的社会话语权。 　　当今，我们的时代、周围世界几乎都是技术塑造出来的，即便是不发达的国家也是在竭力重复着这个技术化的过程。生产的技术化和社会组织形式的科层化成为这个时代的显著特征。这或许是这个时代无法逃避的过程，因为科学技术几乎成了现代文明的代名词，成为被信奉的无所不能的神。由此而显现的经济价值则成为衡量一切的标准，并取代了其他价值，如政治、道德等。作为大工业生产和科技革命产物的学校教育必然要服务于对外部世界的理性把握和技术征服，所以，学校被工业化和模式化为大工业生产的劳动力培养基地、科技研究和开发的信息和人才库，教育者则成了培训高技能的专家，其教学只是知识的灌输和技能的训练。为有效地培养社会所需的“标准型”人才，学校把教育组织成类似工业生产的过程，用统一的课程、技术、工艺流程，把受教育者“制造”成标准的“教育商品”。如此一来，教育成了名副其实的“强迫的机器”，语言不再是让人相信的，