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中国绘画中逸品的发展及其当代美学价值 　　摘要：在中国绘画史上，“神、妙、能、逸”是古人用来评价中国绘画优劣标准的划分，元代以后，文人画从“逸格”到“逸气”的演进，“逸”的含义更加具体化、深入化。在中国画的现代转型中逸的审美追求逐渐边缘化，但在中国画的当代发展中，逸的审美追求始终是一个不可回避的问题。 　　关键词：逸品；文人画；美学价值 　　1.缘起 　　在中国绘画史上，“神、妙、能、逸”是古人用来评价中国绘画优劣的标准，张怀??第一次在《书断》中用“神”“妙”“能”三品来评论书法，唐代的李嗣真在《书后品》中第一次提出了逸品，并且在《画评》中，将张芝、钟繇、王羲之、王献之列入逸品的行列。在绘画史上，朱景玄的《唐朝名画录》里第一次提出了“逸品”，按照“神”“妙”“能”“逸”的顺序排列，他提出对于前三品要重视规矩和格法，而“逸品”则可“不拘常法” 。 　　元代以后，文人画从“逸格”到“逸气”的演进，“逸”的含义更具体化、深入化。逸格强调绘画的形式风格，逸气强调创作主体的精神和内心体会，将创作者的精神和感悟现于笔端，呈于画面。 　　在董其昌南北宗论的影响下，明清的逸品论更加强调淡、简、清、雅，与元代更加强调画面的意境相比，明清的逸品更加倾向于当时社会审美倾向。 　　在中国画的现代转型中逸的审美追求始终是一个不可回避的问题。当代文化具有多元性和复杂性，人与自然关系的紧张，自然生态的破坏，生存空间的密集化，数字化生存的虚拟性问题。后现代主义思潮对现代主义的反思等等都使中国传统绘画中的逸品美学思想备受关注。 　　2.逸品意识的形成渊源 　　隐逸文化起于春秋时期的各类隐逸。至汉魏晋六朝的隐逸隐逸文化已经是内容丰富、体系完备。宋元明时期朝向细熟化、精神化方向发展。 　　中国历史上隐逸文化，由春秋的文士阶层，以及出于文士阶层和汉代的士大夫群体所成就的。文士倾心归隐，除了受“天人合一”哲学思维方式影响外，儒、道、释本身就各有一套较具体的隐逸理论，这些理论在生活实践上极大地影响了文士的出外选择。它们实际是文士归隐、羡隐的又一重要诱因。 　　逸的字面意思有：逃遁、隐逸、放纵、超绝等意，“逸”的内涵首先在魏晋南北朝时被表现出来。魏晋南北朝时期，社会动荡不安，很多文人志士都归隐于江湖，最具代表性的就是“竹林七贤”。他们放浪不羁，追求精神的超脱，或追求艺术的美，或追求文学的诗意，或执着于美妙的音乐。这一时期的隐逸文化外现在艺术上，更强调审美的精神自由，这种现象与老庄哲学、美学思想不无关系。 　　逸品意识最早以道家思想为依据，后受禅宗的影响。逸品意识对文人画的兴起和推动起了决定性的作用。逸品产生于唐代，主要原因在于禅宗的影响。佛教传入中国之后，得到了传扬和发展，并且形成能够被中国文人士大夫所接受和理解的佛教宗派――禅宗。禅宗文化、道家文化和儒家文化在唐代形成了三家鼎立的局面，儒释道相互融合、相互渗透，深深地影响到了文人士大夫，逸品在唐代的表现是不拘常法，不守法度，这明显是受到了佛教禅宗思想的影响。此外，禅宗的修行方式是悟，悟是对主体意识、思想、文化修养和精神境界的重视。逸品的产生在很大程度上受到这一悟的方式影响。自唐以来，文人往往以禅悟来谈论艺术，因为禅悟的一些特征与艺术审美的方式相通。 　　隐逸文化的形成，影响着中国古代绘画的逸品观。魏晋六朝玄学形成，这一时期，清谈玄理、隐迹荒野、注重心性的自我修养，成为一代风尚 。中国传统哲学早已经形成“道”的观念， “道法自然”直接影响了庄子，庄子以“道”的意蕴来传达自己的哲学观：整个宇宙生命的本来就是完美和谐的，这种美的和谐自然而然形成的，正因为其然天成，也才最接近宇宙生命的本真。所以，老庄哲学标榜自然之美是最高境界。庄子认为自然、天真、朴素是美的本性。自然之美，直接影响了唐代张彦远对于绘画的评价，他在《历代名画记》中，直接将“自然”列为神品之上：“夫失于自然而后神，失于神而后妙，失于妙而后精??????”。而宋代黄休复在《益州名画录》中指出：中国画的最高标准是“逸”，而“逸”的最高标准是“得之自然”。 　　中国禅宗思想在唐代分为南北二宗，南宗讲求“顿悟”，与北宗相比，是一种更加高雅的生活方式，与老庄的自然无为、退隐适意的生活情趣具有高度的一致性，讲求在自然山水间陶冶情操、无拘自由。这对于逸品讲求清淡有着重要影响，也直接影响了董其昌的“南北宗论”。 　　3.文人画中的“逸品” 　　在《益州名画录》中，黄修复提出了逸品的定义：“拙规矩于方圆，鄙精研于彩绘，笔简形具，得之自然，莫可楷模，出于意表”。不拘于规矩绳索和精雕细刻，笔简而意不简，崇尚平淡的审美趣味。这一思想对后世的梁楷、倪瓒乃至八大山人都具有很大的影响。得之自然，莫可楷模，出于意表，这与道家的“大巧若拙”有着异曲同工之妙。