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中国传统文化的生态理念研究 　　摘要：中国传统文化起源于人对自然真象的整体领悟，是人在生存实践中对自然规律的敬畏与尊重而形成的一种文化形态。中国传统文化中的生存理念表现在宇宙生存观、和谐生存观、伦理生存观三个方面，其特点是将生命现象还原于自然，用一种恢弘的元视角来认识、解读生命现象与生命意义。中国传统文化中的生态理念充满非凡的智慧，对当代社会具有极其重要的认识意义与引导意义。 　　关键词：传统文化；生存理念；整体性；合理性；关联性 　　中图分类号：G02　文献标志码：A　文章编号：1008-5831(2010)03-0146-04 　　 　　文化是人类智慧在具体生存实践中的产物，是“形成意义的实践和习俗”。换言之，不同的文化语境滋生出不同的文化类型与文化内涵。因此，对一种文化形态的认识，首先应着眼于这种文化形态的类型特征。比如，西方文化起源于人对自然的求知，是“为求知而从事学术”，追求的是对具体事物真象的认识。因此，西方文化是一种求真文化，其特征是对具体现象的构成要素、结构特征进行由浅及深、由外到内的精确验证与分析。像古希腊数学家芝诺提出的“阿喀琉斯跑不过乌龟”这种在中国人看来近乎可笑的命题其实正好体现了西方文化探究事物真象的文化特征。而中国传统文化则起源于人对自然真相的整体领悟，是人在生存实践中对自然规律的敬畏与尊重而形成的一种文化形态。内陆性地理环境和靠天吃饭的农耕生产方式使中国古代的先民们对自然的变化规律有着极强的依赖性，因此，他们不太关心自然的构成要素与物质结构本身是什么，而更关心由这些要素与结构形成的基本规律是什么，人怎样才能更好地顺应这种规律，从而使其生存更为合理有序。因此，中国传统文化是一种立足于天(自然)人关系完美性的求善文化。对中国传统文化的认识，不能脱离这样一个基本点。20世纪初，中国现代文化运动的启蒙者们曾将中西方文化简单地定义为“德性文化”与“智性文化”。这样的定义，显然是用西方文化的体系标准，来为中国文化作注，可谓方枘圆凿。中国传统文化不仅是“德性文化”，更是一种“智性文化”，只不过，与西方文化相比，其意义内涵与价值内涵大相径庭。比如，在人的生存问题上，西方文化的着眼点是人与社会的关系，由此形成的人权观、民权观、权利观我们已经十分熟悉，而中国传统文化的着眼点则是人与自然的关系，由此形成的宇宙生存观、和谐生存观、伦理生存观就显然不是西方式的价值标准能够解释得了的。鉴于此，本文试从以上三个方面对中国传统文化中的生存理念作一个大致的理论描述。 　　 　　一、中国传统文化中的宇宙生态观 　　 　　中国传统生存理念的重要特点之一是把一切生命现象看成宇宙真相的体现，自然中的生命现象是一个相互依存、相互关联的有机整体。中国传统文化与西方文化的根本区别在于：西方文化从事物的构成要素、结构特征来认识事物，因此，它是从微观形态着眼来认识世界，采用的方法是验证与分析，体现的是事物的精确性、客观性、具体性，无论是毕达哥拉斯学派以数为起点解释世界的存在，或者是马克思从资本着手剖析西方社会的真象，都昭示着西方文化这一显著特点。中国传统文化则是从事物的关联性、同一性、完整性来认识事物，因此，它是从宏观形态着眼来认识世界，采用的方法是体悟与推理，体现的是事物的合理性、完美性、前瞻性，无论是儒家的“天人合一”，道家的“道统万物”，还是佛家的“依正不二”，都体现出中国传统文化这种独特的思想特征。中国传统文化中的生存观认为：宇宙中的天地万物是一个相互关联、共生共存的生命整体。天地之道(自然规律)永恒无垠、运行不迨，万物循天地之道生生不已、变化无穷。形而上的自然之道与形而下的万事万物组成一个密不可分的生命整体，共同昭示宇宙的真象。《周易》生动地描绘了这个特点：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。”在这里。天地万物、社稷人伦都不是孤立存在的，而是宇宙恒定规律的有机组成。人伦关系在这里不仅是人性的，更是自然性的，自然不仅是人的生命存在的根源，而且是人的生命意义和价值意义的根源。所以，程颢讲：“人与天地一物也。”(《河南程氏遗书》卷十一)朱熹则讲得更加肯定：“天地万物，本吾一体。”(《中庸章句》)庄子也认为：“天地者，万物之父母也。”(《庄子?达生》)这里重要的理念是，宇宙中的天地万物，与其生命本元(天地之道)休戚相关，不可孤立拆分，因此，对任何现象的把握，必须从这个生命体的关联性上着眼。周敦颐的《太极图说》对此作了精采注脚：“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉……二气(阴阳)交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。”宇宙中的一切，都互为因果、相依相存。老子说得更透彻：“万物