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从哲学对人的解读看人学之路 　　摘要：人是哲学的出发点，也是哲学的归宿。在哲学的发展道路上，人学也逐渐形成。近代哲学只是抽象地设定了人，否定了人是活生生的感性存在；而现代哲学虽然看到了人除理性外的非理性的一面及除精神、情感外的生命存在，却只是从直观层面或说从生物学意义上去理解人。只有到马克思的实践人学才弥补了以上两者的不足，真正实现了对人的完整理解，从而展开了真正的人学之路，开创了当代人学的全新景观。 　　关键词：人学；理性哲学；实践人学 　　 　　人学是20 世纪80 年代以来在世界范围内普遍兴起的一个学科。人学大致上讲就是关于人的学问。如果从这一意义上追溯，在人学被当成一门学问提出以前的一切关于人的理论都应属于人学的范围。因为这些理论都是在研究人及人的生活世界，尤其对于哲学来说，人是其研究的起点也是其研究的最终归宿。由于对自身存在的好奇，人开始探寻“人是什么？”，哲学就是产生于这种追问之中。从向外在自然探寻人生存立命之本到向自身内探寻生存立命之根，人是什么始终困扰着人类，这也是促使哲学不断向前发展的动力。人们在研究人学之前给人下的定义实际上都是在对人进行一种哲学上的独断。人学所研究的人既不能是神化的人（抽象的人），也不能是物化的人（生物学意义上的人）。真正的人应该是完整的人，真正的人学应是以人的方式关注人。 　　 　　一、人学的萌芽阶段 　　 　　人的问题历来是哲学关注的焦点。自古希腊哲学开始，已经注定了哲学与人千丝万缕的关系。古希腊早期的自然哲学表面上是为世界的存在寻找根据，其实都是为了寻找人生存立命之本。他们简单的把人归结为某种物质性的东西，用人的自然属性说明人，认为人是自然界的产物，自然的本质就是人的本质。这时哲学对人的理解还停留在感性阶段。自苏格拉底开始人的重要地位开始被明确地凸显出来。智者学派的普罗泰戈拉就提出“人是万物的尺度，是存在者存在的尺度，也是不存在者不存在的尺度”。柏拉图继承了这种思想，把人的本质归结为“理念”，认为人是理性的存在物，人与动物的区别在于人有灵魂，灵魂是可以脱离肉体而独立成内在的。这时开始使用人的精神属性去说明人的本质。古希腊对人本质的最高理解是亚里士多德，他同样也承认“人是理性的动物”，这是在与动物有别的层面上阐述的；而且他还特别从人的存在方式入手把人理解为“人天生是一种政治动物”，[1] (P.6-7)推动了古希腊人学思想的进一步发展，这是第一次把人的社会属性突显出来。他说：“人如果离世绝俗，就无法实践善行、勇敢、节制、正义。明哲诸善德实际上就包含在社会的公务和城邦的活动中。”[2] (P.345)哲学的对人的关注产生了人学的萌芽，在这一阶段哲学开始从人区别于动物的某一显著特性或人的表面存在方式来说明人，并没有对为什么是这样做进一步深入的论述。但是这种对人萌芽式的理解也足以开启人学之门。 　　 　　二、人学的发生阶段 　　 　　在对人存在的这个世界的探索过程中，人逐渐意识到了宇宙的广袤与人的无知。发现自己实际上总是以自己的方式认识和生活，并且不断扩展自己的生存能力，当人自觉到这一点后，人开始向自己的思维中去寻求存在的根据，人的本质也只能在思维中被给定。在笛卡尔看来，世界上的一切存在都是不确定的，都是值得怀疑的。但当我们这么想时，就会发现唯一不容置疑的就是我在怀疑这件事情本身是不能怀疑的。但是以笛卡尔的这种理解来看待人，人就被分成了两个部分，肉体和心灵。两个事物主宰一个母体就必然会有主次之分，在笛卡尔看来人的肉体是屈服于精神的，人进一步成了一个精神性的存在，即理性的存在物。这种看法为近代哲学所推崇，人是什么的问题在这里被给出了一个答案，但是我们又发现当把人分解为两个部分时又破坏了人的完整性，人的精神能否支配得了肉体，理性原则的权威性是否能在完整的人中被贯彻又成为了新的问题。笛卡尔对“我思”的强调凸显了人的主体性，但是人是完整的存在，除理性之外还有其他的性质，仅从理性的角度去看人等于对人进行了片面性的独断，不能做到对人的真正理解。康德对笛卡尔的这种看法进行了批判，引发了一场“哥白尼式的革命”。他认为从意识活动的存在并不能推导出意识的东西的存在；从我思并不能推出我在；笛卡尔把人的生命存在片面化为思维的存在，把人的思维存在实体化为人了。康德针对笛卡尔对人的片面理解，通过对理性的局限性的分析，企图还一个完整的人给人，但是由于现象与物自体的分化反而使人陷入更加分裂的状态。黑格尔看到康德的现象与物自体的分离只能抓住我们所捕获到的东西，难以达到对事物的全面理解，也就不能达到对人的全面把握。黑格尔用理性哲学体系把一切人类面临的问题都演绎了出来。但是，他这样就把理性哲学变成了一种无所不包的知识学体系。 　　近代哲学对人的理解进一步深化，围绕着“人是理性的存在物”开始进行深入的探