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で甲宕统文化生态可持续发展的 困境与对策研究 　　[摘要]在全球化、现代化和城市化浪潮席卷下，尤其是“5?12”地震后羌区自然环境和社会环境的变迁使得羌族传统文化生态遭受极大的冲击，面临着文化空间退化、特色文化资源流失及利用不足、传统村寨凋敝、包括羌语、羌族传统音乐在内的非物质文化遗产濒危趋势加速以及现代语境下的羌族城乡社区传统文化生态亟待恢复和重建等问题。基于文化的多元共生、少数民族传统文化的狭义传承和广义传承以及格兰特濒危音乐评估框架等理论视角，在分析羌族传统文化生态可持续发展面临的问题的基础上文章提出了六个方面的对策：维护羌族传统村寨的传统文化生态；恢复和重建现代语境下的羌族城乡社区传统文化生态、构建和完善羌区城乡特殊公共文化服务体系、恢复和拓展羌族传统文化的社会功能、借助新媒体运用创新性思维和手段保护传承羌族传统文化、建立羌学研究学术共同体及其与社区的互惠和回馈机制。 　　[关键词]羌族传统文化；文化生态可持续发展；非物质文化遗产；困境与对策 　　中图分类号：C912.4文献标识码：A 　　文章编号：1674-9391（2018）02-0052-07 　　羌族地理位置介于汉、藏之间，无论是自然环境和人文环境都体现出一种变化多端和杂糅交融的特性。这个古老的民族在在全球化、现代化和城市化浪潮的裹挟之下，尤其是地震引起的羌区自然环境和社会环境的变迁的影响下其传统文化生态的可持续发展遭遇前所未有的挑战。“5?12”地震后羌区现代化进程进一步加快，民众的生活环境和生活水平有了很大的改善，但外界对羌族传统文化生态环境的退化所带来的精神上的失落和困扰似乎还缺乏足够的关照。尽管震后数月文化部明确了建立羌族文化生态保护实验区的决定，对羌族传统文化和生态环境实施整体性保护，震后的羌学研究成果也日渐丰富，但羌族传统文化的濒危趋势并未得到控制和扭转，对羌族特色文化的保护和利用仍存在很多不足。本文将探讨羌族传统文化保护和传承的意义，分析目前羌族传统文化的保护传承所需的文化生态环境面临怎样的困境，在此基础上，聚焦如何在羌族传统村寨和现代语境下的城乡社区恢复和重建羌族传统文化生态。 　　一、少数民族传统文化保护传承的理论视角 　　（一）文化的多元共生理念 　　尊重和保护文化多样性是当今世界的主流价值观，其理论基础是美国哲学家霍雷斯?卡伦（（Horace Kallen）于1924年提出的文化多元主义（cultural pluralism）概念。卡伦认为，文化冲突往往始于对异质文化选择权的剥夺，文化的优劣高下之分源于种族偏见和利益纷争。19世纪主导美国印第安人政策的是强制同化观念，20 世纪则发展为尊重差异的理念。尤其是经历两次世界大战，社会主流观念逐步走向包容和尊重差异，接纳并倡导文化多元主义。[1]多元文化宏观上是指在一个社会、国家或民族中所存在的多种文化的总称，微观上是指人类群体之间价值规范、思想观念乃至行为方式上的差异。[2]多元文化主义强调不同语言、文化的特点和价值，主张不同文化之间应该相互尊重、平等共处。多元文化是人类的共同遗产，也是交流、革新和创作的源泉。[3]格兰特（grant）认为，文化的多样性有助于经济的增长以及基于知识的经济发展。[4]10 文化多元主义的主张在多民族国家内，重点便是对少数民族和原住民人群文化的保护和发展，关注“少数民族和原住民人群创造、传播、销售及获取其传统文化表现形式的自由，以及重视少数民族和原住民的特殊情况和需求。[5] 　　（二）少数民族传统文化的狭义传承和广义传承 　　杨民康指出，从“中华民族多元一体格局”的整体层面上来看待当代少数民族文化传承，应该兼狭义性和广义性两种传承方式，二者既互相包容，又彼此呈叠立状态，并且在其间互带“主位―客位”“双视角”的文化角色与学术立场。狭义性传承通常为纵向的内部传承，其传承观念和文化立场是主位的、局内的，强调“族群――地域”范围内文化认同的意义。广义性传承是在狭义性传承基础上拓展的文化传承，通常为外部传承，兼含纵向传承、横向传播、普及、典藏、研究和反哺（回馈）等不同功能和层面。广义性传承活动具有多层性和系统化特点，集表演、创作、理论、学术史、非物质文化遗产保护工作等活动内容为一体的次生性传承、传播活动。[6] 　　就目前来看，学术界关于羌文化传承的研究还主要局限于狭义性纵向传承层面的探讨，缺乏就纵向传承之外的横向传播、研究和反哺等不同功能的理论性探讨和反思。羌族文化传承应不只是囿于局部纵向传承，还应注重其在羌区不同地区间及族际间的整合及弘扬。 　　（三）格兰特濒危音乐评估框架及其启示 　　凯瑟琳?格兰特（Catherine Grant）从联合国颁布的濒危语言的评估框架中得到启示，构建了一个包含12个评估指标及其对应的0-5的六个濒危级次、用以