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传统民俗符号在网络新媒体境遇下的传承与发展 　　摘 要：在过去的几百年里，艺术和科技在各自的领域体系里发展着，就好似两条平行线，鲜少有交集，但四次信息革命的发展给了科技和人文的结合一个重要的推动力。这对于传统民俗符号的发展也是一次革新，而在新的信息革命-网络新媒体的驱动下，如何使厚重的历史传统符号和高科技的现代新媒体技术完美的结合？如何把传统的民俗图案做为当代的一种流行元素进入到现代人的生活中？这一系列问题的探讨不仅和保护民间非物质文化息息相关，也关系着如何提高中国国民教育素质和提升国家文化软实力。 　　关键词：新媒介；民俗符号；视觉化 　　中图分类号：J524 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2018）05-0158-03 　　一、科技和人文的结合促进新发展 　　在过去的几百年里，艺术和科技就好似两条平行线，在不同的领域体系里发展着，鲜少有交集。1959年，英国人类学家斯诺在《两种文化》里提出：高扬理性的科学文化与注重人存在价值的人文主义，这两种文化长时期不断背离。这种现象是人类文明从文艺复兴之后最大的悬而未决的问题。 特别是在第二次世界大战之后，在经历了一场惨烈的战争后，工业大生产的负面性不断地暴露出来，工业革命后技术飞速发展，给人类带来了巨大的物质满足，但是科技的冰冷与人类欲望的盲目给我们带来了极大的不安。像《摩登时代》电影表现的那样，大工业生产中，人们变成了机器的附属品，这时候呼吁“科技和人文的结合”的观念广泛地被人们提起，并且很多的人文艺术家为了拉近科技和人文之间的距离都做了很多的尝试，比如英国的工艺美术运动，新艺术运动，现代主义运动的爆发。究其根源，都是在试图找寻一种适合大工业生产中的文化与艺术体系。 　　而这困扰我们几百年的问题，何时得到解决的呢？在距离斯诺写出《两种文化》的40年后，另一位作家布洛克曼，提出了解决之道，他在《第三种文化》中提出：“之所以会出现两种文化的背离，是因为两种文化科学和艺术沟通不够，所以技术与媒介的产生，把两种文化的对峙转化成了一种合作。”例如：1978年，“科学计算可视化”（Visualization in Scientific Computing）概念被提出，被认为是科技与人文的完美合作，标志着科技和人文艺术在技术的推动下进入了一次新的发展时代。正是媒介把这两个最不兼容的东西融合在一起，把科技这种冷冰冰的东西，和人性、艺术这种最唯心的东西，完美地结合在一起。《设计信仰》姜奇平教授中指出科技与艺术的关系，他觉得科技是一种保证，而艺术是一种标尺，用设计者的行为来传播文化，借助科技的力量用艺术的高度进行设计，进而起到传播文化的目的。比如：目前的新技术，虚拟现实技术的产生，加入了声音动态等效果的符号变得更加丰富多彩，视、听、触等多种感官的综合运用也使得符号达到信息的全面传达。是技术完美地把艺术带给人们的“情感”与技术可以达到的“行为”联系起来，达到一种全新的“科技和人文的结合”。 　　二、安徽民俗符号在新媒体境遇下的传承与发展 　　（一）传统民俗符号遇到技术革新必然是推动力 　　传统民俗符号，即非物质文化遗产，是人类无形的宝贵文化遗产。近些年，我国已经全面展开对非物质文化遗产的保护。不仅是在中国，在全球保护民间手工艺以及留住民间艺人的呼声也是越来越高。日本民艺之父柳宗悦先生毕生不遗余力地宣传工艺之美，他曾认为：民艺是我们在这个时代找到历史和接近历史最好的方式，他认为工艺必须与实用相结合，与民众相结合，与时代相结合，必须和时代共同发展，自然的加护、民众的无心之美是美的源泉所在。这一观点发人深省，值得我们去学习。 　　技术的革新对民俗符号是一个重要的推动力。如何使古老的民俗文化在新的媒介下焕发生机，是近些年来，很多国家研究和关注的焦点。姜奇平先生（中国社会科学院信息化研究中心秘书长），潜心研究互联网境遇下的视觉符号发展长达二十多年，他格外重视新媒介下传统视觉符号的发展，在《新物种起源》中他写道：“通过传统符号的再创新，并不是回到远古社会，而是在高科技的帮助下把具体的时间感和空间感找回来了”。 　　中南民族大学副教授陈峻俊也在《符号的魅惑（网络消费文化研究）》认为：“网络传播中的各种文化现象作为一种虚拟文化，它的存在是现实文化的补充和建构，同时也是一种解构。我们的传统民俗符号如果要焕发新的生机，必须要和新媒介进行接轨。” 　　（二）安徽民俗符号的现状与发展 　　安徽民俗符号种类繁多。作为一个历史文化名城，安徽人们对于当地的民俗符号也有着相当深厚的感情。在安徽考查调研时，每当问起街边的群众，他们都对安徽的民俗符号如数家珍，如：黄梅戏，孕育于长江中游，乃戏曲“大家族”中佼佼者，是中华戏曲百花丛中一株灿烂绽放的鲜花，还有被周总理称作“东方芭蕾”，的花鼓灯艺术，更