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劳动实践与唯物史观形成 　　[摘 要]社会历史离不开各种社会要素的变化，这些要素的任何变化都有人的思维创造参与。把唯物主义原则落实到历史观之中，是对唯物主义者的重大挑战。马克思以前的所有唯物主义者都找不到唯物主义和思维创造这一被长期视为唯心主义生动体现的要素的结合点，因而一旦涉足历史，立即陷入唯心主义。马克思在劳动实践活动中看到了二者的结合，形成一种人、自然界、人类社会在实践基础上相互作用、协同发展的大唯物史观。找到二者的结合点，是马克思唯物史观形成历程中的关键环节。 　　[关键词]劳动实践；唯物史观；思维创造 　　[中图分类号]B03 [文献标识码]A [文章编号]1672-2426（2017）05-0012-06 　　唯物史观是马克思哲学思想中最重要也最受关注的内容，但是在相关研究中，大家的注意力主要集中在它的基本观点的阐述和运用上，对它的形成过程注意不够。这一不足产生了多方面的负面影响，其中最重要的是影响了我们对唯物史观本身的理解。坦率地说，由于对唯物史观的形成过程研究不足，我们长期以来一直没有抓住这一过程中的关键环节，这又使我们无法准确把握唯物史观的核心思想，进而导致我们很难真正认识马克思对人类哲学思想做出的贡献。“回到马克思”是我国哲学家在改革开放中提出的具有历史意义的口号。只有回到马克思，才能拂去沉积在马克思哲学思想上的历史尘埃。为了深入理解马克思和他创建的唯物史观，我们有必要对唯物史观的形成过程以及马克思本人的思想历程，做一番简要考察。 　　一、仅仅认识到社会存在决定社会意识还不足以形成唯物主义历史观 　　一百多年来，马克思主义研究者一直都把社会存在决定社会意识视为唯物史观的核心思想。这一认识的依据，是马克思1859年在《〈政治经济学批判〉序言》中的论述。人们把马克思在该序言中关于生产力决定生产关系、经济基础决定上层建筑以及用生产力发展解释社会革命的论述，看作唯物史观的基本内容；把马克思的结论性意见――“不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识”，[1]32当作对唯物史观本质特征的概括。与此相应，生产力、生产关系、经济基础、上层建筑等成为唯物史观的核心概念，马克思在《〈政治经济学批判〉序言》中运用这些概念对社会存在决定社会意识思想的阐述成为唯物史观的“经典表述”，这些概念和这一思想的提出则成为唯物史观形成的标志。实际上，这一认识是不能成立的。[2] 　　一个无可否认的事实是，社会存在决定社会意识这一思想，马克思早在1843年已经基本形成，但直到1844年初也没有摆脱唯心史观。[3]他在《〈政治经济学批判〉序言》中说：“我写的第一部著作是对黑格尔法哲学的批判性分析，这部著作的导言曾发表在1844年巴黎出版的《德法年鉴》上。我的研究得出这样一个结果：法的关系正像国家的形式一样，既不能从它们本身来理解，也不能从所谓人类精神的一般发展来理解，相反，它们根源于物质的生活关系，这种物质的生活关系的总和，黑格尔按照18世纪的英国人和法国人的先例，概括为‘市民社会’，而对市民社会的解剖应该到政治经济学中去寻求。”[1]32《黑格尔法哲学批判》写于1843年，如果把主张“社会存在决定社会意识”当作唯物史观的本质特征，这部著作就应当是唯物史观的诞生地，但事实并非如此。此时马克思只是认识到应该研究政治经济学从而研究市民社会，而这一研究尚未真正开始。在1844年初发表的这部著作的导言中，马克思说： 　　批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁；但是理论一经掌握群众，也会变成物质力量。理论只要说服人，就能掌握群众；而理论只要彻底，就能说服人。所谓彻底，就是抓住事物的根本。但是，人的根本就是人本身。德国理论的彻底性从其实践能力的证明就是：德国理论是从坚决积极废除宗教出发的。对宗教的批判最后归结为人是人的最高本质这样一个学说，从而也归结为这样的绝对命令：必须推翻那些使人成为被侮辱、被奴役、被遗弃和被蔑视的东西的一切关系……。[1]9-10 　　马克思要用物质力量、武器的批判，摧毁物质力量，相对于青年黑格尔派用哲学批判改变世界的主张，这无疑是唯物主义的体现。但这只是从一般世界观的角度来说的，如果从历史观的角度看，这一说法以为依靠无产阶级这一物质力量就能改变世界，体现的至多是阶级斗争决定论，而阶级斗争决定论不是唯物史观。此外，马克思认为只要认识到人是人的最高本质，必须推翻使人成为被侮辱、被奴役、被遗弃的东西的一切关系就是“绝对命令”，这种观点更是唯心史观的突出表现。 　　可见，认识到“社会存在决定社会意识”不是唯物史观的形成标志。为什么？因为这一认识没有涉及社会存在的由来，还没有形成对社会存在由来问题的唯物主义回答，因而不可能撼动唯心主义在历史领域的统治地位。首先，生产力的主要