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基于西南地区文化陶艺设计研究 　　中国西南地区是少数民族集聚的天堂，错综复杂的文化形态极为丰富，多样的文化和原始古朴的风情是它们的代名词。制陶形式和方法，在中国制陶人类史上涵盖了不同阶段的表现流程、形式，和比较全面的工艺特征，称的上是原始陶瓷技术历代演变和发展的活化石，现代的制陶传承了它们古朴美，有着不同诠释美的方法，本文剖析了具有代表性少数民族：藏族、苗族、傣族、白族的制陶文化形态和表现形式，发掘从“传统”与“现代”演变中隔阂，提出自己的建设性发展思路。 　　中国少数民族陶器的现状 　　民族文化，它是一个民族被识别的十分重要的标志。中国西南民族地区陶瓷，作为有着悠久华夏民族文化遗存物的的重要标志，瓷器是最为代表性的物件。我国西南地区是少数民族最为密集的地域，这里有近30个少数民族在这里生存，就云南省就有23个民族，民族的多样化孕育出独特而多样化的民族独特历史文化。然而，由于汉族庞大的历史文化和更加自然生活习惯等多种原因，长久以来研究学者在讨论“华夏文化”的历史研究概念中，“汉族文化”的概念不自然的会将少数民族文化淹没在其中，唯独是表述少数民族文化特色时会提出它们的独特性和多样性。因而，在深入研究、探讨西南少数民族的制陶文化的多样性和异同性时，汉族制陶多样性具有代表的文化也同样是将其少数民族的制陶多样性文化淹盖在其影响之中。历史的发展，原始的少数民族制陶术被现代工业制造所取代，人们谈论和了解我国制陶历史文化时，接触和熟知的是以汉族为主的景德镇陶瓷、宜兴的紫砂等陶瓷重镇为中国的制瓷代表，这一现象使得多民族文化的多样化被忽略是人们甚是担忧。 　　那么，产生这种历史文化认知上的片面性是和历史的发展片面性分不开的，追究其根本原因是要从从汉代和唐代以来，我国陶瓷文化的主体就被汉族所占主导性，以汉族文化影响最深，而灿烂多彩的瓷器和紫砂文化又是汉族在亚洲乃至全世界都是最值得骄傲的华夏文化标志。然而，做为一个研究者必须深究同为中华民族，其他民族同样也一直保持着并且有自己的文化传统的造物技能和生活方式，它们有自己生活方式和文化，并将这些传统造物技能，同族群共同的记忆和认同密切联系，其使用与制作的传承并未间断。当然，受到外界频繁接触的多样化文化的影响和流行文化的影响，进而导致了传统物质文化和精神文化的急剧变迁，制陶者和陶器本身的传承与生产，并在保守的制陶技术影响下也已严重萎缩。 　　通过实地考察和翻阅相关历史文献，国内学者对西南少数民族制陶文化的调查和研究也非常多，早在20世纪50年代以李松仰、汪宁生为代表的民族考古者，就对此有广泛的调查和研究。考察一项技术或者文化的现状以及它发展和交流的历史过程，应该将其置身于工艺传承的文化生态环境，揭示其存在的合理性与必然性。同时，传统的少数民族制陶工艺研究历来是美学、民俗学、民族学、化学等学科共同关注的领域。基于学识所限，做为一个艺术学科的研究者，我们做的仅是制陶技术和装饰美的层面上的传统式的调查和研究，把传统的和现代的结合并发展。为完善下一步全面了解中国少数民族制陶工艺的研究和现代陶艺发展做一些基础性的工作和研究依据。 　　中国西南少数民族制陶术的起源和发展 　　一个民族是人类依据血缘关系和地域关系在漫长的历史发展中，并在特定的文化环境和生态环境中结成的社会群体。秦汉之前，西南各民族先民就生活在这片广袤的土地上。最早以“西南夷”名称来记载，历史学家司马迁在《史记》中的《西南夷列传》便记述了有关西南少数民族史的重要记载史料。 　　“西南夷”有两层含义：一是地域概念；二是民族概念。说明“西南夷”分布地域十分广阔，包括的民族种类同样繁多。西南文化由于少数民族居多，多种文化的交汇叠合使得十分复杂，从自然地域范围来看西南地区，西南地域坝子相互隔绝，山险水急，相互往来的交通困难十分不便，从而使的西南地区各民族交错而居，并且在长久以来形成了一种相互认同的民族文化封闭性和民族边缘文化不同心态，正是因为这种各自相对的文化、地域的封闭状态，各个少数民族之前的文化传播的缓慢滞后，导致了各民族的陶艺需求和制作依然停留在史前。从中国历史上的当时的政治形式看来，中原王朝统治着西南地区近千年都位居的边缘地带；这两种原因似乎不能完全解释我国西南少数民族地区制陶文化落后的原因，不是任何文化都会进化，不同的文化发展有的停滞，有的进化，也有的后退，这是历史文化发展的自然现象也是文化与生俱来的特征。在一个环境相对封闭的情况下，自身文化的发展变化的频率又十分缓慢，中国各地历史、地域的差别，而本地的民族不同文化都是依赖自身环境而存在的，只要环境能给予它们足够的生存条件，并且在生存条件不是非常富裕的情况下，他们也就不再考虑如何融入其他文明的发展中去。 　　也正是因为这种特殊的文化现象的保留，才使得现代的人们还能看到这类似制陶技术发