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浅谈亲亲相隐背后中西伦理传统差异 　　摘要：本文旨在探讨《论语?子路》中“亲亲相隐”问题背后的伦理传统基础，并从“亲亲相隐”问题入手，通过西方经典典籍的比较，和以往研究中经典问题的不同探讨，比较中西方伦理传统的相通性和差异性。对于“亲亲相隐”问题，从法律角度的研究已经形成了一定规模，本文试图从另一侧面给出不同的解释。 　　关键词：“亲亲相隐”；中西伦理传统；差异 　　 　　《论语?子路》：“叶公语孔子曰：‘吾党有直躬者，其父攘羊而子证之。’孔子曰：‘吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。’” 　　子为父隐，“容隐”问题在现代展现出千年文化的张力，引发了法律、政治、伦理等等方面的种种解读。但归根结底，我们不能忽略的其背后的伦理基础，或者说中国人依已形成文化心理。正如一个民族的神话传说是其文明的源头，一个民族伦理基础与传统的形成，也是其社会发展最根本的原则。 　　一、“亲亲相隐”与儒家伦理传统 　　孔子说：“君君，臣臣，父父，子子”。父子关系是“家”的核心，也是当时“政治”核心。儒家伦理传统便是建立在此基础之上，以“人”与“家”为基础单位，并往外推去。 　　（一）“人”与“家” 　　“人”:中国古代社会的人，不同于西方概念的人。中国古代的人，是“无个体独立我”的，你无法选择出生的家庭，无法选择你的父亲。当你落地，你便是有身份的一个人，一个宗族中的血脉，你会是一个父亲的孩子，将来会是一名臣子，一个女子的丈夫，然后你成为一名父亲。“人”是以家庭中的成员角色来确定自己的价值与存在的。 　　“家”：中国古代社会组织的基础。你在这里出生，安身立命，接受教育，培育德行，人一生所有的一切都与“家”脱不开关系。“国”不过是“家”的放大。在孔子的年代左右，“家”与国是同一的氏族、部落（到郡县时代，家与国大异），家聚集才成为国。 　　《礼记》说“正心，修身，齐家，治国，平天下”，儒家所谓理想的社会秩序和伦理道德的实现，便是从身到家再到国和天下层层递进，层层推出。以“人”“家”为基础的“政”的实现，便是道德的实现，伦理秩序的维护。 　　由此亲亲相隐维护的是一个社会稳定的基础，是身份的确立与秩序的稳固。 　　（二）“礼”与“仁” 　　在“亲亲相隐”众多研究中，许多学者都在怀疑的“亲亲相隐”的合理性，很多人在思考为什么在“家”中我们一定要“父子相隐”。但不能否认的是“家”这一观念上千年来依然存在于人们理念之中。无论政治制度或是社会形式如何变化，落叶归根已经变成了基本所有中国人的内在世界观的一部分。从“客行虽云乐，不如早旋归”到“金窝银窝不如自己的草窝”，这都与以儒家“仁”为根基所形成的伦理基础有关。 　　“礼” 　　“礼”是儒家思想的目的。孔子一直信奉周礼，坚持维护“礼”。 　　所谓“周礼”，其特征是将以祭祀（祖先）为核心的原始礼仪，加以改造制作，予以系统化，扩展化，成为一整套习惯统治法规（“仪制”）。以血缘父家长制为基础（亲亲）的等级制度是这套法规的骨脊，分封、世袭、井田、宗法等政治经济体质则是它的延伸扩展。① 　　 “仁” 　　孔子为了释“礼”维护“礼”而提出了“仁”。“仁”也成了儒家思想的核心思想。 　　在“仁”的种种解释中，有一条很有意思的表达，史怀哲在遗作《中国思想史》中说“非常有趣的是‘仁’这个汉字在中文中是表达着人性的意义的。它的写法是由一个人字旁加一个数字二组成，由此表达出了人必须因其与他人在一起的这种归属感来定义其行为的基本原则。”②正如上文表述的“人”与“家”，人因其家庭角色及社会角色才有其存在感以及归属感，每个人都不是一个真正独立的个体，这种与他人联系的归属感也成为他的行动基本原则。 　　“仁”的基础是“孝悌”这种家庭的血缘纽带。“孝悌”通过血缘从纵横两个方面把氏族关系和等级制度构造起来。这是从远古到殷周的宗法统治体系（亦即“周礼”）的核心，这也就是当时的政治（“是亦为政”），亦即儒家所谓“修身齐家治国平天下”。③这也是儒家伦理道德得以建立的根基。 　　“礼”与“仁” 　　孔子为释“礼”，而提出“仁”，却在发展中使得“礼”与“仪制”，内化成仁，仁成为了礼的本质。 　　史怀哲在《中国思想史》说“与这种高度发展的以完善的风俗的形式出现的伦理相适应的是，社会真正的秩序的实现并不在于期待每个人要服从伦理的权威，而是每个人通过思考以后的自然归属”⑤儒家将“礼”“仁”融入了人们日常生活的细节之中，融入了血缘这种不可斩断的纽带之中，它将那些繁复僵硬的规定与抽象定义，提升为生活的自觉，人情之常。例如古代在外做官，若遇丧，必须马上归家服丧三年，这是政治维护人之根本――血缘，也是反过来维护政治自身。宰我曾质疑过，孔子说“子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也，予也有三年之爱于其父