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浅论语言是存在家 　　[摘要]海德格尔在非同寻常意义上探讨语言，他从本体论的层面上谈论语言。他不否认以往人们对语言纷繁复杂的看法，也不排斥人们关于语言门类繁多的研究成果。他的旨意是引导人们从作为表达的人之说返回到人成其人的生存论境域，指引人们更诗意地栖居于人类生存的家园。 　　[关键词]语言；存在；家 　　[作者简介]顾能贵，广西大学政治学院2010级硕士研究生，广西南宁530004 　　[中图分类号]B516.54 　　[文献标识码]A 　　[文章编号]1672-2728(2011)11-0076-03 　　“语言是存在的家”，这里的“语言”不是可以言说的语言，而是在面对存在时只能沉默的无声语言，这种语言把存在与人共属一体地聚集于自身，并把存在与人的统一性交给终有一死的人及其栖居的地方。我们知道，广为流传的“语言观”，一般认为语言是一种必定用于交流和理解的工具，但海德格尔在以“语言的本质”为题的演讲中，提出要“经验语言”。经验语言并不是去进行语言分析，而是要让语言自身言说，我们要做的就是聆听语言。要进行这样的聆听，“思”就必须进入与“诗”的对话，思者才能聆听到言说的本质，才能最终领悟到语言的真谛，回归“存在”本身，诗意地栖居。 　　一、“语言是存在的家”的由来 　　哲学家们向来都对语言问题给予较多的关注，这并非巧合。语言与逻辑，语言与真理，乃至语言与存在，从一开始就或隐或现地伫立于哲学家们的思维之中。在海德格尔思想中，语言是与存在相对应、相牵系而被纳入到他的思想轨道上来的，他提出过一个著名的命题一“语言是存在的家”。那么这里的“语言”指什么，为什么说语言是存在的家呢?从语言上讲，一切都是语言在说：让物成其自身地进入到世界的实证，让世界成其自身地到万物的生成之中去，是原初语言的指派、命令。我们总是一味地注意人之说，总是把从我们的口里说出来的、心里想的、文字书写出来的东西看作语言本身，并且把人之说视做内心活动的表达。这样去看语言的本质，语言便显现为人的表达和活动，人之说把自己局限在作为表达的现成的名称、概念、范围之中。可是海德格尔告诉我们，应该从传送语言之外的现成的观念变为语言本身在场的生成活动，让语言成为有生命、有自己时间空间的东西。让语言本身说出和歌唱出充满深意的凭空而行的东西来。只有语言摆脱了以言词物为媒介的束缚，真正进入到语言原初的形态中，人才能够闲适地游荡于天地之间，逍遥于不可称道的天府之中，以恬淡宁静的心灵贯通、出离到自然万物之中。这样的语言就成了存在的家，存在也就在这个意义上被语境化、动态化和生成化了。海德格尔的“语言是存在的家”的命题显然是对人类中心主义的批判，他试图恢复语言作为引领者的地位，使语言成为真正的道说，回归语言的本体性，而非屈从于人的意志，成为人使唤的工具。 　　二、“语言是存在的家”的意蕴 　　一般人认为，语言是人的所有物，人创造语言、使用语言去传达信息，表达内心感受和情绪。语言成为认识、理解、表达、交流甚至使唤的工具。如果语言也是工具，那么有各种各样的工具，受普遍性诱惑的人总要找出一个共同的东西来，他可能说所有的工具都是用来使用的东西。海德格尔却认为：“语言之本质并不仅仅在于成为理解的工具……语言不只是人所拥有的许多工具中的一种工具；相反，惟语言才提供出一种置身于存在者之敞开状态中间的可能性。惟有语言处，才有世界。”海德格尔的语言学不是关于语言的学说，而是引导人们去体验一切精神活动和实践活动怎样诗意栖居在人类生存于世的基础上；去体悟一切决断和工作、活动和责任如何在语言处持续地发生；去思考我们生活的世界，怎样摆脱有形无名的现成存在状态，从而与“存在”进行原初、本真的对话。 　　海德格尔说过：“语言足以担保――也就是说，语言保证了――人作为历史性的人而存在的可能性。语言不是一个可支配的工具，而是那种拥有人之存在的最高可能性的居有事件。”海德格尔是想告诉人们：语言首先是以人在世界上生存为前提生发出来的，这一前提是人与世界更本源的关联，含蕴着人对语言的更原初的行为。为了取得人与世界的原初关联，为了赢获语言的体悟，我们不能从一种现成的状态，也就是说不能把语言作为现成的东西看待，而需要完全不同的路径，这条道路不是看得见、摸得着、说得出的既有之路，而是一条接近语言本质的思悟之路。人要做的是对语言的守护而非使唤。在荷尔德林的诗歌中，把语言说成是口之花朵。海德格尔说：“语言是人口开出的花朵。在语言中，大地向着天空的花绽放花蕾。”每朵小花都是大地绽开之秘密，每一本真之言说都是“存在”本身之敞开。真正的言说必然是诗，诗乃敞开之道说在语言的道说之中“寂静之言”也许就是大地之无言。 　　海德格尔认为诗是真正让我们栖居的东西。海德格尔指出：“但我们人从何处获得关于栖居和作诗之本质的消息呢?一般而言