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生态马克思主义对资本主义下技术运用分析

生态马克思主义对资本主义下技术运用分析   摘 要:生态学马克思主义的技术批判思想的直接来源就是卢卡奇和法兰克福学派的技术批判理论,并在其理论基础上进行了发展。他们着重分析了科学技术在资本主义制度下的作用,强调技术所承载的社会结构和价值观的性质是研究技术及其运用的关键。   关键词:生态马克思主义;资本主义;技术;生态   中图分类号:A81 文献标志码:A 文章编号:1002-2589(2017)10-0037-02   21世纪是科学技术迅猛发展的新阶段,这促进了新的经济增长点,给人们带来了极大的生活便利的同时也在影响着周围的环境和人的健康。在科技给人类带来极大满足感的同时科技理性也在形成。兴起于20世纪60年代的绿色运动对环境问题展开的一系列运动对世界产生了很大的影响。基于环境危机的事实,以社会批判理论闻名于世的西方马克思主义,凭借着对西方发达资本主义国家工业社会批判的理论特色,逐步对资本主义下的生态变化进行深刻的分析,生态马克思主义就是?a生于其中,生态马克思主义以资本主义社会本身为切入点,对环境危机进行新的批判。它在技术对于构建生态社会的作用上,继承了马克思关于社会批判的理论。   一、资本主义生产方式下科学技术的经济功能   生态马克思主义在技术观方面反对技术中性论、技术乐观主义和技术悲观主义。技术与科学的结合是在近代文艺复兴之后才开始的,在古代,技术仅仅是手艺人的专属技能,并不是创造经济总量的工具,文艺复兴之后技术才逐渐作为完成特定经济功能的专有工具。在马克思看来,对于科学技术我们必须在实践和劳动中去理解,在一定的社会关系中去理解,在不同的社会制度内技术就会有不同的阶级意识。   生态马克思主义者批判上述关于科学技术的观点没有抓住科学技术的价值观和社会制度维度。在他们看来,现代资本主义社会里,技术被打上资产阶级价值观和经济意识的烙印,资本追求无限增长的目的使科学技术获得了空前的发展,创造了经济理性、科学万能、效率优先的社会。“西方生态学马克思主义理论家强调,抽象的‘控制自然’的观念以及以此为价值基础的科学技术本身都不是当代生态危机的根源,只有当‘控制自然’的观念被纳入到资本主义现代性价值体系之后,才导致技术的非理性运用和生态危机”[1]。资本主义高度重视经济效益,并利用先进的科学技术形成了与其追求剩余价值相符的物欲至上价值观,资本主义生产方式下的科技必然会强化这一观念,技术革新和进步也只是为了提高生产效率,缩短资本循环周期。“生态学马克思主义思想家深刻地认识到,科学技术在生产过程中的资本主义使用造成了对人的奴役和控制”[2]。技术的发展意味着社会全面异化的普遍性,而且还造成了消费社会的形成,从而必然引起生态资源的有限性和生产无限性之间的矛盾。约翰?贝拉米?福斯特在他的著作《生态危机与资本主义》一书中说道:“将可持续发展仅局限于我们是否能在现有的生产框架内开发出更高效率的技术是毫无意义的,这就好像把我们整个生产体制连同非理性、浪费性和剥削进行了‘升级’而已,能解决问题的不是技术。而是社会经济制度本身。”[3]因而技术在资本主义社会里为经济利益服务,要想解救技术被资本绑架的现象,就必须改变现存的资本主义制度,改变技术为不断积累的私有制经济服务的功能。科学技术能够提高资本主义生产的劳动率,降低原材料的加工成本,提高资源的利用率,从而最大限度地提高利润率,同时它使整个社会必要劳动时间缩短,甚至会形成技术垄断,资本家凭借着雄厚的资本开发符合其最大化经济利益的独断技术来扩张市场、激发虚假消费、破坏生态。   二、资本主义生产方式下科学技术的政治功能   生态马克思主义关于技术在现代资本主义社会已成为巩固其统治的工具的论断是从批判近代“人类中心主义”价值观入手的。生态马克思主义者强调人类中心主义价值观本身并没有错,因为万物都是以自己本身利益为出发点,古代社会的“人类中心主义”不是以追求经济利益为归宿,而是以人的基本需要和其他必须生存的利益为基点。文艺复兴以后这种比较温和的“人类中心主义”逐渐与资产阶级的统治意识相结合,控制自然进而剥削自然成了人类行为的准则,而科学技术的发展为强势的资本主义的“人类中心主义”开辟道路。文艺复兴各思想家极力宣扬只有拥有意识的人类才是主体,自然是客体,因而把自然界看作是一个供人任意索取的原料仓库,这种机械的自然观使人们开始关注控制自然的科学技术及其发明的使用,这导致了“控制自然”观念与科学技术紧密结合,资本主义正是借助科学技术完成了前期的资本积累和工业革命,自然的地位被资本主义科学技术体系所贬低,也正是由于科学技术在资产阶级的运用下才完成了对人的控制。   在莱斯看来,资本主义制度下科学技术被当作一种实证主义的工具,资本家们片面地鼓吹科技为人类所带来的益处,他们大力宣扬科技进步

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