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论儒家传统道德对大学生德育价值 　　摘 要：市场经济为现代独立人格的发展开拓出了新的空间。在新的道德教育所面临的可能空间，如何使传统的伦理观念和道德信条在现代社会发挥作用，古为今用，成为理论和实践难题。应该正确解读儒家传统道德的内涵，从民族的心理特点和心理结构出发，依托本民族的实践模式，合理提升传统道德文化的优秀成分，使之为加强大学生德育服务。 　　关键词：儒家；传统道德；大学生；德育价值 　　中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2011）27-0106-02 　　 　　伴随社会转型，西方文化和功利主义价值观，使得我国出现了一系列的伦理问题，极端个人主义滋长，见利忘义、缺乏诚信成为社会公害、政府官员腐化堕落现象对大学生道德情操的塑造产生了消极影响。2007年10月，中国共产党第十七次全国代表大会报告关于“加快推进以改善民生为重点的社会建设”中讲的第一个问题是“优先发展教育，建设人力资源强国”，进一步明确了党的教育方针：“坚持育人为本、德育为先，实施素质教育，提高教育现代化水平，培养德智体美全面发展的社会主义建设者和接班人。”我国要造就一支庞大的高素质人才队伍，其中，高等教育是人才培养的重要阶段，德的素质是大学生首要的素质。 　　一、儒家传统道德的内涵 　　儒家传统道德经过两千多年的历史发展和演进，内涵极为丰富。早在商代，就提出了“六德”，即知、仁、圣、义、忠、和六个规范。春秋时期的孔子提倡仁、孝、悌、忠、信等道德规范。战国时期，孟子提出了仁、义、礼、智四德说，并提出“五伦”，即父子有亲、君臣有义、夫妻有别、长幼有序、朋友有信的伦理原则。汉代的董仲舒则根据孔子的“君君，臣臣，父父，子子”，提出“三纲”，即君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲;以及“五常”，即仁、义、礼、智、信。宋元时期，思想家们在管子的礼、义、廉、耻“四维”上，配以孝、悌、忠、信，变成了“孝悌忠信、礼义廉耻”八德。概括来说，儒家传统道德文化，主要集中在以下几方面： 　　第一，儒家传统道德“重义轻利”的观念。“义”是第一位的，以义来统摄利就能使人们不争，传统道德不是简单反对人们求利的行为，而是主张在一定的义理原则下追求利才是正当的。《论语?子路》中“子适卫，冉有仆。子曰‘庶矣哉！’冉有曰‘既庶矣，又何加焉？’曰‘富之’。”因为“庶而不富，则民生不遂。”孔子认为，君子与小人的义利观不同，君子自觉地以义的价值来约束对利的追求，而小人则无所顾忌地追逐利益。儒家强调“义”为利先、义贵于利。 　　第二，儒家仁爱思想，由爱人到实行仁政，由血缘亲情之爱到对全社会民众之爱，最终实现大同社会的理想，由近及远，层层推进，一直到宇宙万物，所有的事物都与我们的生活密切相关，我们要认真爱护。这些思想与传统的天人合一思维方式有关，万物并生而不害，实现人与自然的和谐相处。这种仁爱的道德观念，在处理不同的人际关系时，对不同的对象有不同的要求，其中“孝悌”是做人的根本要求。仁爱的主要内容是“己欲立而立人，己欲达而达人。” 　　第三，儒家的“诚”和“信”。诚信是立人之本，孔子说，“人而无信，不知其可”。孔子又讲“益者三友，友直，友谅，友多闻”，无论对待朋友还是要求朋友做到的，诚信都是必不可少的道德要求。孔子还讲到，诚信是治国安民的重要内容之一。 　　二、儒家传统道德的价值 　　1.民族的元文化 　　中国传统文化以知行合一、天人合一为自己的思维模式，以实践理性为本民族的行为方式，以儒家仁爱思想为核心的民族文化，代表了本民族的元文化。传统仁爱道德，要实现人与人、人与社会、人与自然的和谐相处，在构建社会主义和谐社会中，提倡仁爱美德就是要提升个人的精神境界，关爱别人、关爱社会、关爱自然，实现人民安居乐业，社会和谐，人与自然和睦相处；从而化解人与人之间、人与社会之间、人与自然之间的紧张关系，实现和谐发展。伦理传统，是一个民族对于自己的精神历史的集体记忆，伦理同一性的丧失、伦理精神的式微，最终将消解民族凝聚力，而对传统的根本的和无节制的否定，将是民族成为无历史、无精神、无同一性的存在。对此我们必须高度重视。 　　2.弘扬见利思义、义利并举的优秀价值观 　　在市场经济的发展过程中，拜金主义、权钱交易等丑陋行为不断地增加，人成为经济动物，成为金钱的奴隶，人格丧失，道德滑坡，社会生活秩序紊乱，信仰缺失，任其发展下去，会影响到人们安身立命的根本目标。儒家道德文化的义利观，强调义的重要性，义为利先，但是又不反对利。在追求合理的利益时，不能超出义之规范。传统道德中见利思义的优秀道德规范，可以重新塑造当代人的义利价值观，我们要反对拜金主义、唯利是图的现象，又要防止以义代替利的道德至上主义，忽视人民群众合理的物质需求。 　　3.诚信精神克服现代化中出现的信誉危机