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马克思恩格斯对思想科学定位及其方法论意义 　　摘要：意识形态领域的纷争同如何把握思想直接相关。有些所谓的“意识形态家”往往偏执于不同的思想，认为某种思想决定历史和现实的发展，具有永恒的、终极的价值。这是思想认知的错位。在《德意志意识形态》中，马克思、恩格斯通过对德意志意识形态的批判，从实践、历史和功能三个维度对思想作了科学定位，实现了哲学思想的根本变革。当前，深入把握马克思恩格斯对思想的科学界定，对于我们正确认识社会历史、辨识各种社会思潮，有着十分重要的方法论意义。 　　关键词：意识形态；思想；实践；历史；阶级 　　中图分类号：A811　文献标识码：A　文章编号：1001-4608(2011)05－0005－06　收稿日期：2011－05－12 　　基金项目：国家社科基金(10BKS031)；教育部重点课题(DEA090359) 　　作者简介：姜迎春，博士，南京大学马克思主义社会理论研究中心、哲学系教授210093 　　 　　在《德意志意识形态》中，马克思、恩格斯通过对德意志意识形态的批判，从实践、历史和功能三个维度对思想作了科学定位，实现了哲学思想的根本变革。在当代中国，自由主义、民主社会主义、保守主义等社会思潮，在意识形态大舞台上表演着复杂繁?y的思想“话剧”。倡导这些思想的“先锋们”同青年黑格尔派一样，都认为这些思想“有颠覆世界的危险性”和无与伦比的先进性；同时，他们的错误也是一样的，即他们都存在着思想认知的错位，并将这种错位的思想认知当做绝对真理加以崇拜和传播。由此可见，进一步深入把握马克思、恩格斯对思想的科学界定，对我们正确认识社会历史、辨识各种社会思潮，有着十分重要的方法论意义。 　　 　　一、思想的实践定位 　　 　　马克思、恩格斯从现实的人的活动即社会生产实践出发，对思想进行了实践定位。不同哲学派别的重大分歧往往表现为对人的不同理解。在不同的哲学理论中，从对单个人的理解到对人类的理解都是不同的。在马克思、恩格斯之前的绝大多数哲学家的思想中，人只是某种精神的载体，人类的历史只是精神史，人类社会生活的本质就被归结为某种精神的自我展开。所有的思辨哲学莫不如此。正因为如此，这些貌似深奥的哲学只能在精神世界或思维领域绕圈子，它们都不能真正解决人类的现实矛盾。 　　在《德意志意识形态》中，马克思、恩格斯首先阐述了人类历史的前提，这个前提就是现实的个人。具体而言就是这些现实的个人的活动和他们的物质生活条件。马克思、恩格斯认为，这些条件可以用纯粹经验的方法来确认。在唯物史诞生之前，思想家们头脑中的人都是抽象的人，从抽象的人出发来理解人类历史，人类历史就是由各种抽象观念决定的历史，人类就只能服从于观念的统治，一切统治阶级就能凭借抽象观念对劳动人民进行为所欲为的压迫。只有科学阐述人类历史存在和发展的现实前提，才能正确理解人类社会历史的发展，才能正确理解人在历史中的地位和作用，才能正确把握个人在现实社会中的阶级属性及其发展前途。“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在”。但是，“这里所说的个人不是他们自己或别人想象中的那种个人，而是现实中的个人，也就是说，这些个人是从事活动的，进行物质生产的，因而是在一定的物质的、不受他们任意支配的界限、前提和条件下活动着的。”这就与那些表面上不谈前提、实际上却把“自我意识”、“类”、“唯一者”等抽象范畴作为不证自明的前提的德国哲学家形成了鲜明的对照。 　　马克思、恩格斯明确指出全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在，这些个人的肉体组织制约着他们同自然界的关系。而动物也具有它们的肉体组织制约的、同它们所遇到的自然条件的关系，那么人通过什么使自己同动物区别开来呢?马克思、恩格斯指出，“可以根据意识、宗教或随便别的什么来区别人和动物。一当人开始生产自己的生活资料，即迈出由他们的肉体组织所决定的这一步的时候，人本身就开始把自己和动物区别开来。人们生产自己的生活资料，同时间接地生产着自己的物质生活本身”。在这里，马克思、恩格斯不仅指明物质生活资料的生产保证了个人肉体存在的再生产，还认为这种生产是个人表现他们生活的一定的活动方式，人们用以生产自己的生活资料的方式，首先取决于他们已有的和需要再生产的生活资料本身的特性。这种生产方式不应当只从它是个人肉体存在的再生产这方面加以考察。它在更大程度上是这些个人的一定的活动方式，是他们表现自己生活的一定方式，即一定的生活方式。在一定历史条件下，人们的已有的和需要再生产的生活资料是不同的，因为这种差异，人们才会有不同的社会身份和阶级属性。 　　在思想的实践定位问题上，马克思、恩格斯还研究了社会分工的形成与实质，其目的就在于揭示分工的客观历史性，进而揭开不同所有制形式产生的原因，从根本上否定关于社会分工的宿命论。马克思、恩格