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马克思与费尔巴哈存在论差异及其当代意义 　　摘 要：马克思以“感性对象性活动”原则超越费尔巴哈哲学实现了存在论的彻底变革。其当代意义展现出马克思的精神实质――实践，理想和现实，历史和现实的内在张力是马克思哲学的要义。马克思存在论变革，使马克思哲学在社会现实问题上与时代展开对话。马克思仍是我们同时代的人。 　　关键词：感性对象性活动;社会现实;内在张力;当代意义 　　中图分类号：A81 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2015）20-0015-02 　　综观以理性为核心的西方――一般形而上学，其理论旨趣始终囿于对世界进行理性的解释分析的知识论路径。故此，形而上学把世界划分感性世界和超感性世界。在关于费尔巴哈提纲中，马克思说到哲学家只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界。也就是说马克思把哲学用做改变世界的武器，批判的武器代替不了武器的批判。马克思使哲学成为改变世界的武器必然实现就哲学现存在论变革才不至于使哲学脱离对象世界只在思维内兜圈子。 　　马克思存在论的变革主要表现为对黑格尔格哲学体系的批判。黑格尔哲学作为形而上学的完成意味着一切形而上学或形而上学之一切。黑格尔哲学体系是斯宾诺莎的“实体”和费希特“自我意识”的统一，他把“实体”理解为无限的基质，“自我意识”理解为无限的机能，在两者的基础上建构了一套以“绝对知识”为核心的哲学体系，其采用的历史的观点――是解释世界的最高成就。马克思对黑格尔哲学体系的批判意味着对西方形而上学的终结，意味着解释世界已经不再是哲学的任务和方向。黑格尔哲学的思辨神秘主义是以现实根据的，正如马克思所说，社会生活在本质上是实践的。凡是把理论导致神秘主义方面去的神秘东西，都能在人的实践中，以及对这个实践的理解中得到合理的解决[1]18。这个东西是什么？显然是西方的形而上学实践。从马克思哲学史上来看，对黑格尔哲学体系的批判集中表现为对青年黑格尔派的批判，马克思认为鲍威尔和斯特劳斯对黑格尔的批判仍然站在黑格尔哲学的基地上，因为他们只是抓住了黑格尔哲学体系的某一方面，或“实体”或“自我意识”。马克思认为他们只是用“词句”来反对“词句”[2]。这些词思辨，抽象毫无实质性的内容是“唯灵论的存在物”[2]。这也可以说是，马克思认为这些词句只是如黑格尔的思辨神学在思维内兜圈子，这种批判虚幻的存在。 　　马克思存在论变革围绕感性对象性活动原则的。为了厘清马克思存在论之彻底性的批判，我们有必要从费尔巴哈的存在论变革谈起。 　　首先，费尔巴哈把感性世界和超感性世界严格对立起来。事实上，马克思在1844年经济学哲学手稿中这样评价费尔巴哈的哲学主要贡献：一是证明了哲学不过是变成思想的并且经过思考加以阐述的宗教，不过是本质的异化的另一种形式和存在方式;从而，哲学同样应当受到谴责。二是创立了真正的唯物主义和现实的科学，因为费尔巴哈使“人与人之间的”社会关系成了理论的基本原则。三是他把基于自身并且积极地以自身为基础的肯定的东西，同自称是绝对的肯定的东西的那个否定的否定对立起来[3]314-315。 　　第三项中，何谓自称是肯定的东西的那个否定的否定。何谓基于身并且积极地以自身为基础的肯定的东西？显然，前者指的是黑格尔的绝对精神，但这种绝对精神不是肯定的东西，是思想经过它的异在而又返回到自身。所以它称为绝对乃是否定的否定。后则指的是费尔巴哈真正的实在的感性。他不是经过中介过程那种思辨的推理而返回自身的东西，而是现实本身之最初的，本质的直接性。把感性世界和超感性世界严格对立起来始于费尔巴哈，这不是一类哲学内部的对立。费尔巴哈把世界的本质性立足于感性世界。感性这一原则乃是费尔巴哈哲学真正的拱心石。 　　近代形而上学把世界的本质性立足于超感性世界。近代形而上学认为真理和现实性不在感性世界而在超感性世界。作为近代形而上学的完成者，黑格尔要求“思想实在化”亦即要求思想范畴包含现实界的全部内容，但是实在化的思想就必须将一个有别于思想的东西加与思想之上，那么这个东西是什么？费尔巴哈认为这就是感性事物。形而上学立足于超感性世界的超感性的问题根源在哪里？正如海德格尔所说，现代形而上学无例外的基本立场乃是从我思（Egocogit）出发，但只要是从我思出发，就根本不可能再来贯穿到对象领域，因为根据我思的基本建制，就想根据莱布尼茨的单子的基本建制一样，他根本没有某物得以进出的窗口，从而我思乃是一个封闭的区域，从该封闭的区域出来这种想法必定是自相矛盾的[4]。 　　其次，费尔巴哈将对象性和绝对主体严格对立起来。如果没有对象，主体就无是[5]29。这一原理否定批判了黑格尔绝对主体的概念。黑格尔哲学绝对主体的内在矛盾在于：依据费尔巴哈对象性原理，如果绝对主体要能够具有真正的实在性，他就必须有对象，但其之所以为绝对者，正是因