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马克思辩证法是关于人自由和解放规律学说 　　[摘要]长期以来，人们把唯物辩证法实体化和实证化，使之成为脱离实际的公式。导致这种状况的根本原因是人们将辩证法的载体理解为抽象的物质。其实，马克思辩证法的本体论基础是人的感性的实践活动。回到马克思创立唯物辩证法时的原初的历史语境，我们发现，马克思辩证法的精神实质是关于人类自由和解放的规律的学说，是基于对人类本质活动――实践的内在矛盾的研究，探索人类实践活动中的异化和扬弃异化的规律性，最终为批判和改造现实社会以实现人的解放和自由提供锐利的精神武器。 　　[关键词]马克思；辩证法；实践；人的自由；解放 　　[中图分类号]BO－0 　　[文献标识码]A 　　[文章编号]1673－5595(2010)03－0072－07 　　 　　一、马克思辩证法的本体论基础：人的感性的实践活动 　　 　　作为马克思主义哲学的重要组成部分，辩证法是一个始终得到高度重视的领域。但长期以来，人们按照恩格斯《费尔巴哈论》中给辩证法下的定义，把辩证法当作“关于外部世界和人类思维的运动的一般规律的科学”。从世界观和方法论的角度展开辩证法研究，是学术界习以为常的一种研究模式，并且在研究中产生了两种倾向：一种倾向是把辩证法实体化，使之成为客观世界永恒不变的根本法则，从而使辩证法同机械论、预成论和肤浅的乐观主义结下不解之缘。于是，人们开始教条式地注解辩证法，使辩证法活生生的革命内容变成了一系列“作用……反作用”、“联系……运动……转化”、“既对立又统一”等到处可以套用的公式；同时，与此相联系的另一种倾向便是把辩证法实证化为一般性实例的总和，于是，矛盾即是正电、负电，质变量变便是冰变水、水变汽，否定之否定则变成谷子－谷秆－谷子的轮回过程。在这两种倾向下，辩证法完全变成了人们到处生搬硬套、避重就轻、闪烁其词、恣意择取的手段，而其作为人类自由和解放学说的革命内容与批判精神已荡然无存。于是，辩证法被人们称为“变戏法”就不足为奇了。由于辩证法被实体化为客观世界的不变法则，而辩证法本身又不能以逻辑方法推演出来，因此，它的证明便只能依赖于客观世界的实证材料，到经验世界中去择取实例，于是简单的枚举法便成了现行辩证法理论的逻辑基础。然而，简单枚举法作为一种逻辑方法是极不充分的，任何理论几乎都可以在经验中找出几个实例来，以此作为辩证法的逻辑基础，不但未能把辩证法与现实真正结合起来，变成革命的批判的理论，反而使它变得越来越琐碎，在理论上也降到了高级科普的水平。当然，其中也有些论者提出了不同的观点。 　　导致目前这种状态的一个重要原因在于辩证法的一些基本的、前提性的问题始终未能得到切实的澄清。在这些问题中，辩证法的理论基础无疑属于其中最重要的一个。所谓辩证法的“理论基础”，就是指辩证法的“本体论基础”或“本体论载体”。那么，马克思辩证法的本体论载体究竟是什么呢?国内学术界流行的见解认为，马克思通过接受费尔巴哈的影响，确定了一般唯物主义的立场，并由此出发改造或颠倒了黑格尔的唯心主义辩证法，也就是用费尔巴哈式的物质客体代替了黑格尔的思想客体，从而创立了唯物辩证法。这种解释曾长期被奉为权威见解。然而自20世纪80年代以来，随着国内学术界对《1844年经济学哲学手稿》(以下简称《手稿》)、《黑格尔法哲学批判》、《关于费尔巴哈的提纲》(以下简称《提纲》)、《德意志意识形态》(以下简称《形态》)、《1857－1858年经济学手稿》等马克思手稿的重新研究和解释，人们发觉马克思本人非常明确地要求“从现实的、有生命的个体出发”，也就是把“从事实际活动的人”当作他的全部理论的出发点。马克思指出：“这种活动、这种连续不断的感性劳动和创造、这种生产，正是整个现存的感性世界的基础。”显然，只有从现实的人及其自主活动、实践出发，才能把握马克思哲学的真谛。 　　马克思在《关于费尔巴哈的提纲》第一条中对全部旧哲学进行批判，精辟地揭露了这种两极对立的哲学的共同的、主要的缺点及其无法解决的内在矛盾：“从前的一切唯物主义(包括费尔巴哈的唯物主义)的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者客观的形式去理解，而不是把它们当作感性的人的活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解。因此，和唯物主义相反，能动的方面却被唯心主义抽象地发展了，当然，唯心主义是不知道现实的、感性的活动本身的。”在这段简洁精辟的文字中，马克思既尖锐地指出了旧唯物主义的“客体的或者直观的形式”的局限性，又深刻地揭露了唯心主义“抽象地发展了”人的能动方面的本质，而两者共同的缺点则在于，它们都不懂得“现实的、感性的活动本身”。马克思还指出，费尔巴哈的主要缺陷是“不了解‘革命的’、‘实践批判的’活动的意义”，“他把感性不是看作实践的、人的感性的活动”。马克思的这些话表明，人的真正现实的、感性的