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传统和现代道德及教育方式探讨 　　中国作为文明古国，其博大精深的中华伦理道德文化成为人类文明发展史上不可或缺的精神财富。虽然这些传统道德思想产生于遥远的过去，在其发展过程中又带有鲜明的封建社会的色彩，但作为一种社会意识形式，其中一些道德思想至今仍闪耀着文明、进步的光辉。在我国几千年的文明史中，道德教育一直被统治阶级作为一种有效的治国方略，这对我国目前施行“以德治国”方针有着重要的借鉴作用。 　　 　　一、传统道德及其教化方式 　　 　　人类对道德在社会生活包括在政治生活中的作用的认识，有一个漫长的发展变化过程。根据目前的资料看，“德”字最早出现于西周的青铜器铭文中，提到了“明心哲德”等表示与道德修养有关的文字，而在此之前的殷墟甲骨文中还未发现与此相关的文字记载。因此有专家指出：“德字在周初金文中始见，充分说明它是殷周之际社会大变革的历史产物。”先秦典籍（如《尚书》《礼记》等）中的许多记载说明了商周两代的社会意识的变迁。商代统治者注重的是刑罚和鬼神的力量，而对道德的力量还没有明确的认识。从西周开始，人们日益意识到道德的社会作用，对道德给予越来越多的关注，并逐步将其提升到“治国平天下”的高度，由此产生了诸多学派和教化方式。 　　在人类的初始时期，由于乱伦和食人习俗的普遍存在，人的野蛮生性还没有得到人伦理乐的教化，解决各种冲突的惟一方式只能是暴力。因此，体现社会规范和人伦义务的思想，就成为人类初期道德文化的主流，以促使人类社会达到文明、理想的程度。儒家有感于春秋以来征战的频繁所引起的社会动荡局面，试图通过完善人格来达到社会和谐与天下太平，其学说为古代社会开辟了净化心灵德性和平衡人际关系的道路，是对中国的伦理道德体系影响最为广泛和深远的一个学派。儒家道德观念有三个明显的特点： 　　第一，强调统治阶层尤其是君主的道德品质的作用。儒家认为“君子”在社会道德建设中起着决定性作用，他们的道德状况的好坏决定了整个社会的道德风貌，因此，进行道德教化就必须抓住这个关键。孔子曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风,小人之德草,草上之风,必偃。”（《论语?颜渊》）“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”（《论语?为政》）孟子曰：“一正君而天下定矣。”（《孟子?离娄上》）“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱：其机如此。所谓一言偾事，一人定国。”（《礼记?大学》）这些观点反映了儒家强调“君主”德性对普通民众在政治道德上有重大的感召力。后世大儒董仲舒曾描绘了一个自然、社会及二者之间高度和谐的理想图景，并认为这一理想图景的实现都基于君主自身的道德修养，即“正心”。因此历朝历代的兴衰在很大程度上依赖于是否有“明主”执政。 　　第二，强调家庭伦理道德与社会政治伦理道德的一致性、相关性。在儒家倡导的伦理道德中，家庭伦理道德占有很大的比重。《左传?隐公四年》上说：“君义、臣行、父慈、子孝、兄爱、弟敬，所谓六顺也。”《昭公二十七年》上说：“君令臣共，父慈子孝、兄爱弟敬，夫和妇柔、姑慈妇听，礼也。”这些道德要求中大多数是关于家庭道德方面的。《礼记?大学》中又说：“家齐而后国治，国治而后天下平。”把家庭伦理道德建设提高到“治国平天下”的重要地位。这与封建社会中家庭对于社会的重要性是分不开的。那时家庭与个人之间存在着高度的利益关联性，一荣俱荣，一损俱损。一个对家庭有责任感的人，其行为必然考虑到自身活动给家庭带来的影响，从而受到这种责任感的制约。 　　第三，强调功利性措施的辅助作用。这主要表现在两个方面：一方面是注重社会利益关系的调节，就是强调统治阶层对下层群众的利益给予一定程度的尊重，采取惠民政策；另一方面是承认法律的社会必要性，把法律作为道德教化的辅助手段，以强化道德对人们行为作用的重要性。 　　另一个对传统道德影响很大的学派是始创于春秋战国时期的以老子为代表的道家学派。其道德体系中的主要观念有：一是贵生保真、顺任自然的原则。主张人应保持生命的自由与完善，遵守客观的、无所不在的自然之道，按照自由意志去实现人生的价值；二是“上德若谷”“为而弗争”的宽容精神。主张人应虚怀若谷、化育万物、包容一切，不应受等级、贫富、亲疏、贵贱的限制，对所有的人要一视同仁、与世无争；三是超越生死、化同大道的人格追求。认为人一旦在精神上超越了生死，一切的世俗烦恼、困顿和牵累就会烟消云散；四是合理的个体主义理念。主张以个体为本位，追求自我生命完整自由，讲究趋利避害却不损人利己。 　　儒道的互补、互参和互融，共同构建了中国传统道德的主干。先秦诸子关于道德原则的论述很多，经过汉代儒家经学大师们的精练，浓缩为“仁、义、礼、智、信”即“五常”与“君臣、父子、夫妻”即“三纲”，并由此演化出了诸如忠孝、仁爱、信义、谦敬、礼让、持节、明智、知耻、廉洁、勤俭、见义勇