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马克思主义大众化和高校思想政治教育相互关系分析 　　摘要：从现代解释学观点来看，理解和解释不是认识问题，而是人的基本生存方式.解释者对文本的理解必然受到其处境和视域的影响。高校是宣传和普及马克思主义的重要平台，高校思想政治教育是马克思主义大众化的重要载体。在当代中国，影响马克思主义大众化以及高校思想政治教育状况的最重要因素是我国的民生状况。要从根本上完善此两者.最重要的是彻底改善民生状况。 　　关键词：马克思主义大众化；高校思想政治教育；哲学解释学 　　中图分类号：G641 文献标识码：A文章编号：1672-4038（2014）06-0025-05 　　从我国马克思主义大众化历史经验来看，虽然宣传和传播的方式方法不断改进。但马克思主义大众化效果依然不尽如人意，各种非马克思主义思想不断与马克思主义争夺话语权。 一、哲学解释学 解释学最基本的问题之一是：读者与文本是何种关系？文本的意义是读者生成的，还是意义“存在”于文本之中？古典解释学坚持一种“客观主义”立场.即文本是解释的“客观”对象。文本所谓意义是作者赋予的而不是读者生成的，理解的任务就是去把握文本自身的意义。文本一旦被创造，其意义就是固定的，文本的意义常常难以被读者准确把握。误解文本的现象在所难免。其代表人物施莱尔马赫和狄尔泰都认为，既然文本的作者是一定历史条件下的人。要准确理解文本的意义，就应当重现文本的当时历史情境，解释者需要做的就是克服由于时间距离而造成的主观偏见，尽量做到“客观”，客观的解释就是正确的解释。但“客观主义”立场也面临一个难题：文本的意义到底在哪？如果它是作为一种“存在”，即寓于文本之中的存在，那么它是一种精神性的存在还是物质性的存在？如果文本之意义是以文本的存在属性（物质属性或精神属性）而存在的，那么如何证明这种属性的存在？如果“客观主义”对此无能为力，那么又凭什么说文本的意义是客观的、固定的？另外，“客观主义”者在某种程度上都是乐观主义者，即他们都相信，只要找到适当的方法，就能回到文本的本义，对文本的意义“复原”。 　　海德格尔等人从哲学上指出过古典解释学的缺陷并将存在论的基础建立了“此在解释学”。他认为，理解与解释是“此在”的存在方式，这是因为，“此在”不是作为一种物质性存在的人，也不是他的精神或意识。换言之，“此在”既不是生理学和生物学意义上的人，也不是心理学和人类学意义上的人，“此在”只是人这种“在者”与他的“在”的本质关系，“此在”的“在”的意义就在这种关系中.它只有通过理解才能揭示出来。伽达默尔在《真理与方法》一书的序言中表明自己的任务：“借用康德的话，我们是在探究：理解怎样得以可能？这是一个先于主体性的一切理解行为的问题，也是一个先于理解科学的方法论及其规范和规则的问题。我认为海德格尔对人类此在的时间性分析已经令人信服地表明：理解不属于主体的行为方式，而是此在本身的存在方式。本书中的‘解释学’概念正是在这个意义上使用的。它标志着此在的根本运动性，这种运动性构成此在的有限性和历史性，因而也包括此在的全部世界经验。”解释学容易给人一种误解：它是提供正确理解和解释的方法。伽达默尔认为，解释学的任务不是研究如何正确地把握文本意义的方法，而是研究理解本身的存在，研究理解何以能够发生，“诠释学的任务根本不是要发展一种理解的程序。而是要澄清理解得以发生的条件。”他尤其赞同海德格尔的观点：“此在”的理解是本体论的，是人的基本存在方式。 　　解释者与文本总是有时间和文化距离。古典解释学为了克服这种时间与文化距离，从而避免误解，因此主张理解就是回到文本，超越时间和文化障碍，进入到作者当时所在的客观世界，进入到作者所处的环境，以重获作者创作时的心态，走进作者的内心世界，从而达到真正理解作者的本意。伽达默尔认为，这种做法实际上仍然是把解释学当成一种方法，而没有真正弄清解释学的本质，这两者之间的时间距离不但不必消除，而且还是理解得以发生的条件。时间不是一种由于其分开和远离而必须被克服的鸿沟，而是现在植根于其中的事件的根本基础。因此，时间距离并不是某种必须被克服的东西。这种看法其实是历史主义的幼稚假定，即我们必须置身于时代的精神中，我们应当以它的概念和观念，而不是以我们自己的概念和观念来进行思考，并从而能够确保历史的客观性。事实上。重要的问题在于把时间距离看成是理解的一种积极创造性的可能性。它是由习俗和传统的连续性所充满，正是由于这种连续性，一切流传物才向我们呈现自身。 　　古典解释学只注意到了作者是处在一定历史文化传统中，而没有注意到解释学者也是处在一定历史文化传统中。伽达默尔认为，那种要求解释学尽量摆脱自己的历史性而将自己完全置身于作者的历史处境的做法，完全是一种妄想。他认为，历史性是人类的存在方式，是理解的创造性基础，“一种真正的历史思维必须同