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中国传统伦理思想之――“人性论”的研究 　　摘要：人性问题是中国伦理思想史上一个重要的命题。从先泰时期一直到汉唐宋明有许多的思想家都提出了自己关于人性的学说。纷纭错综，争论不休。他们的观点对中国传统文化产生了一定的影响，本文主要从以下两个方面说明了有关于人性的问题，第一：人性学说的实际意义；第二：不同的学派对人性学说的观点。 　　关键词：人性论　传统　伦理思想 　　 　　“人性论”的问题是中国伦理思想史上最基础的问题也是争论最大的问题。首先应该正确理解各派思想家所为“性”的意义。孟子所坚持的是“人性善”的观点，在孟子“人性善”的人性论点之中，他先验的将人性善作为人性存在的依据，故而认为施以仁义是顺应人性的本意而非有违于人的自然属性。事实上，人性与道德要求的关系并不处于平等的基础之上，在以道德准则为社会交往要求的前提下，人的自然属性自然而然下降到了社会属性之下，这样人的求生本能便让位于“舍生取义”的道德要求。两千年前的人自然不能知道“水往低处流”是因为有外力作用的影响，孟子由水只会向下流淌的现象比喻人性本善的天生性，在当时的反驳还是起到了一定的效果。孟子认为人性有“四端”，即“侧隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”认为人只要有“四端”，便具备了“仁义礼智”四种道德要求的基础，而这四种“心”，正是区别人性于兽性的原因之一，构成了孟子人性善论的基础。而孟子努力想说明的，是人本身自身的类属性，是环境影响之外，自身所产生的对外部环境的一种应对，即使存在“势”这种外力影响，其人性自身还是应该存在一定知仁晓义，明是通礼的端倪，在先秦时期，盂子无疑是具有积极人生观的儒家学派的典型代表。 　　人们一般都认为苟子持人性恶的观点。《性恶》篇日：“今人之性，生而有好利焉，……然从人之性，人之情，必出於争夺，合於犯分乱理而归於暴。”“若夫目好色、耳好、口好味、心好利、骨体肤理好愉佚，是皆生於人之情性者也。”可见，荀子是以人之自然属性与生物本能作为其性恶论的理论根据。既然人性是恶的，社会本应归于乱而未归于乱的原因何在，或者说，社会中的善又是如何生成的呢?荀子认为：“人之性恶，其善者伪也。”亦即，善的生成是后天人为的结果。荀子极力批判孟子的性善论。他认为，(《性恶》性是先天的。伪是后起的。他以性善论之后果批评孟子，他说：“今诚以人之性固正理平治邪?则有恶用圣王，恶用礼义哉!虽有圣王礼义，将曷加于正理平治也哉!”(《性恶》)如果人性是善的，人们的本性自合于礼义法度，圣王就没有用处了。简言之，恶之不存，圣王焉附?这当然是对孟子性善论的曲解。因为孟子性善论已经对苟子等人所坚持的传统“生之谓性”的理路作了德性角度的转向与推进，形上的性善论亦承认经验社会中恶的存在。 　　道家哲学中的人性论思想是以老子为代表的，在老子的思想中，他主张“抱一”，从顺从自然出发，强调恢复人的索性，做到“见素抱朴，少私寡欲”便能“含德之后，比于赤子”，“专气致柔，能如婴儿”“常德不离，复归如婴儿，常德乃足，复归于朴”。“常德”就是“抱一”。老子要求人们返璞归真，人性收敛，回到本初状态，能像婴儿一样无知无欲。老子提出朴实无华，返璞归真的人性，其最高境界是与世无争：“无为，不争”是老子道家哲学思想所提倡的理想人格。老子摒弃“仁，义，礼”而倡导于“无为，不争，自然”状态下的“德行至上”的人性观。老子认为，事物对立面相互依存，相互转化，物极必反，所以，他主张要想保持有利的现状，必须适可而止。老子特别提倡清净，要达到知足贵身的目的，还有一条重要的原则就是主张顺其自然，反对人为的自益其生。老子无为不争表面看起来是消极要人无为，顺应自然，可实际上并非消极，他要通过“无为”而最终达到“无不为”。老子的柔弱胜刚强的思想，给中国传统文化注入了一种宏大，超越的精神，使中华民族具有一种强大的力量。中华民族所具有的豁达，恢宏的精神，很大一部分来自道家思想。 　　西汉中期，董仲舒在批判地继承孟子性善论和苟子性恶论的基础上，阐述了自己对人性的认识，：“性未善；教而后善；性三品之分：义重于利。”他的人性论观点是对孟子性善论和苟子性恶论的综合。它的提出适应了当时社会的需要，对后世也产生了一定影响。董仲舒所处的时代正值西汉王朝政治、经济发展的全盛时期。一方面，君主专制政治更加完善，社会经济空前繁荣，另一方面，由于地主豪强的土地兼并，贫富分化问题已相当严重，并由此引发了更加深刻的社会危机。在这种背景下，从维护君主专制制度和地主经济利益出发，董仲舒在人性问题上，以天有阴阳论证人有善恶两种人性，并把人性分为天生能善的“圣人之性”、贪欲难改的“斗筲之性”和可善可恶的“中民之性”，强调后天的教化对人性的影响。汉代以前在人性论问题上最早主要有孟子的“性善论”和苟子的“性恶论”两