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中国传统文化现代化的研究 　　[摘 要] 中国传统文化是中华民族文明智慧的结晶，是中华民族的精神家园，而马克思主义则是作为中国革命、建设和改革的重要指导思想，二者对我国社会主义现代化建设事业的发展进程发挥着重要的作用。在继承和弘扬中国传统文化的同时，还要持有批判的态度，取其精华，去其糟粕，实现中国传统文化与马克思主义相结合，从而推进中国传统文化的现代化转型。 　　[关键词] 传统文化 现代化 马克思主义 　　 在全国宣传思想工作会议上，习近平指出：“对我国传统文化，对国外的东西，要坚持古为今用、洋为中用.去粗取精、去伪存真，经过科学的扬弃后使之为我所用。”[1]P1马克思主义作为中国共产党的指导思想，在意识形态中居于主导地位;而以儒学为代表的中国传统文化是则中华民族独特的精神标识，是我们在世界文化激荡中站稳脚的根基。因此，中华优秀传统文化在新时期所凸现出来的重要价值，必须在马克思主义意识形态的整体框架下来实现，使中国传统文化符合时代需要，并且实行现代性的转化。 　　 一、中国传统文化的内涵解读 　　 文化是社会生活和历史发展的积淀。若将文化当做概念来解读，有广义和狭义之分。广义上讲即文化，“它是历史发展过程中人类的物质和精神力量所能达到的程度和方式”。而狭义的文化则是指：“以社会意识形态为主要内容的观念体系.是政治思想、道德、艺术、宗教、哲学等意识形态所构成的领域。”[2]P685-686这种分疏是当下有关文化概念的典型分类。由此可见，中国传统文化并非是一成不变的系统，而是一个需要人们不断认识和实现现代转换的“文本”。因此，可将中国传统文化理解为是以儒家文化为核心，经过历代筛选积淀下来能够反映中华民族价值取向和精神信念等的文化综合体。 　　 人们已经达成了对传统文化的基本精神在认识上的一种共识：中国传统文化是一种自足的、圆形的文化，欠缺某种向外超越的维度，没有对无限的神秘向往。或者说，是在一种有限中体会无限，天人不分，有无不隔;这种文化基本没有个人独立的意识，人们更愿意属于一个自然的、神圣的整体。比如，原始儒家是一种中庸文化，中庸即是合宜、时中，不偏不倚，就是一种行为的情境化。在特定的情境中，人总能保持行为的恰如其分和周到。 　　 因此，中国传统文化作为圆形文化具有超强的融合力和亲合力，如果没有压倒性的时代变迁，如果没有外界的强行介入，它会一直保持自己的节奏与气质，并因容纳新质而变化自我。不过，圆形文化或圆形哲学由于不固守界限和原则，没有一以贯之的形式逻辑，没有对同一化秩序与原则的无限追求。这种特性造成了特殊的优点与缺陷，一方面，它们灵活多变，总能在开放中吸纳异质的要素为我所用，并且在有无之间、虚实之间保持均衡，显现出某种天然的自足;另一方面，这种柔性的、灵活的文化或哲学缺少批判性或反思性，它们的内涵在具体的政治生活和社会生活中容易被利用，往往容易被政治的、经济的权力所利用，成为驯服的工具。 　　 二、中国传统文化与马克思主义的契合 　　 中国传统文化与马克思主义的融合，是用马克思主义来挖掘传统文化所承载的反映中华民族优秀气质品格的民族精神。马克思指出：“理论在一个国家的实现程度，总是取决于理论满足这个国家的需要的程度。”[3]P1中国传统文化与马克思主义之间存在着契合点，具体体现三个方面： 　　 （一）在社会历史观方面的契合 　　 中国传统文化中蕴含着唯物论成分。中国最早的具有唯物主义思想萌芽的哲学家老子把“道”作为万物的起源。“道”不是某种精神性的东西，而是事物存在、变化的最根本的法则和规律。《管子》云：“仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱”，充分体现了物质生活的基础性作用;韩非子、王充等人也在一定程度上看到了物质生活条件在社会发展过程中的决定作用。虽然这些观点与唯物史观相距甚远，但它们之间已有一些相同之处。恩格斯认为马克思创立唯物史观的重要意义就在于，马克思认识到了物质的第一性，物质基础的重要性。 　　 （二）在社会理想方面的契合 　　 从古至今，中国人民都在追求一种自由、平等、和谐的社会，这种追求基本是儒家的“大同社会”的理想。儒家追求“天下有道”、“天下为公”，宣扬“大同”理想。“大同社会”的根本原则是“天下为公”，是建立在公有制基础上的平等、有爱、和谐的社会。而马克思主义的理想社会形态是实现人的自由全面发展的一种社会形态――共产主义社会。在共产主义社会中，人与自然、人与人之间的矛盾真正解决，真正实现人的自由全面发展。在公有制的基础上，各尽其能，按需分配，消灭城乡之间、工农之间、脑体之间的差别，消灭阶级和国家;推翻以私有制为基础的资本主义社会，不断解放和发展生产力，实现生产关系的变革。虽然建立在小农生产基础上的“大同”理想与建立在生产力高度发展基础上的共产主义理想有质的区别，但是仅就二者都