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《周易》乾健精神与苏轼 　　[内容摘要]《周易》乾卦给世人指明了一条重要的人生准则――乾健不息。它既是中华民族历经千年永不衰落的主要精神支柱之一，也是每个华夏子孙的安身立命之本。终身研撰《周易》的苏轼的政治思想、生活态度、治学经历也深受这一精神的启迪与激励。 　　[关键词]周易；乾健精神；苏轼。 　　 　　《周易》中的“乾”“健”本是两个词，“乾”是卦名，“健”是《易传》对“乾”的解释，所谓“乾，健也”(《说卦》)，“夫乾，天下之至健也”(《系辞下》)；可见，“乾”之意就是“健”。另外，在1973年长沙马王堆汉墓出土的帛书《周易》中，无论是《易经》里乾卦之卦名“乾”，还是《易传》里言“乾”的，“乾”字都毫无例外地写作“键”；如《乾?九三》作“君子终日键键”，张立文注：“‘键键’假借为‘乾乾’，古键、乾通”，而“键”是“健”的假借字，即“乾”“健”两字在古代可以通用，后来渐渐被连成一个词语，如《伊川易传》“乾健在内。坤顺在外”等。 　　那么，“乾健”究竟是什么意思呢?这要从乾卦的卦象寻绎答案。依据《说卦》“乾，天也”可知，“乾”的象征体是“天”。那么，乾卦卦名为什么不称“天”而称“乾”呢?孔颖达日：“天者定体之名，‘乾’者体用之称。故《说卦》云：‘乾，健也。’言天之体，以健为用。圣人作《易》本以教人，欲使人法天之用，不法天之体，故名‘乾’，不名天也。天以健为用者，运行不息，应化无穷。此天之自然之理，故圣人当法此自然之象而施人事，亦当应物成务，云为不已，‘终日乾乾’无时懈倦，所以因天象以教人事。”此段话包含三层含义：一是乾卦卦名之所以称“乾”不称“天”，乃因“天”是固定形体之名，“乾”是形体之用之称：而圣人创作《周易》的目的是使人效法天的功用，而非天的形体；二是天之所以具有“健”的功用，乃因天永远运行不息，应化无穷；三是圣人创作卦象的目的是“因天象以教人事”，因此，君子观此卦象应该效法天的运行不息，刚健有为，无时懈倦。由此可知，乾健就是刚健不息。 　　《周易》这种乾健不息精神对中华民族文明的创造起着极大的推动作用，同时也成为每个华夏子孙的安身立命之本。终身研撰《周易》的苏轼也深受这一精神的浸润。 　　 　　一、乾键精神与苏轼的政治思想 　　 　　《周易》在描述乾德时似乎更偏重其阳刚劲健的一面，如《乾?文言》：“大哉乾乎，刚健中正”：对其不息的一面则没有给予足够强调。但苏轼认为，乾健的本质与其说是刚，不如说是不息：“夫天，岂以刚故能健哉!以不息故健也。流水不腐，用器不蛊，故君子庄敬日强，安肆日偷。强则日长，偷则日消。”天不是因为阳刚而劲健，而是由于永不停息地运行才健。正如流动的水不腐臭，常用的器具不生虫一样，君子庄严恭敬则日以强健。安逸放纵则日为苟且；强健则日以增长，偷安则日以消亡。可见，只有永不停息地运动才是万物的生存发展之道。又如其解蛊卦日：“器久不用而虫生之，谓之蛊。人久宴溺而疾生之，谓之蛊。天下久安无为而弊生之。谓之蛊。《易》曰‘蛊者，事也’；夫蛊非事也，以天下为无事而不事事，则后将不胜事矣，此蛊之所以为事也……器欲常用，体欲常劳，天下欲常事事……人之情，无大患难则日人于偷，天下既已治矣，而犹以‘涉川’为事，则畏其偷也。”器物长久不用生了虫子是“蛊”，人长久沉溺于宴乐生了疾病是“蛊”，天下长久安于无为、弊端丛生也是“蛊”。苏轼认为，《序卦》称“蛊者，事也”并不是说“蛊”本身是“事”，而是指统治者以为天下无事而不把事当作事，其后必将导致无穷的事。若欲防止生“蛊”，则“器欲常用，体欲常劳，天下欲常事事”：而人之常情则是没有大的患难则日以堕入苟且偷安之境。蛊卦彖辞所以说“天下治也。‘利涉大川”’，就是为了防止苟且偷安。可见，乾健由于不息，弊患生于无为。 　　苏轼一生尽管以文艺才华著称，但他平生治学最关注的则是国家的兴衰治乱问题。因此，其经传著作中往往渗透着他的政治思想，而其政治思想也大都以经传中的哲学作理论依据。《周易》的乾健不息哲学正是其政治思想的主要理论依据之一。在苏轼看来。国家政治是否清明关键在于君王是否具有乾健不息精神。如其《御试制科策一道》日：“夫志有不勤而道无远。陛下苟知勤矣。则天下之事。粲然无不毕举……夫天以日运。故健……器以日用，故不蠹。天下者，大器也。久置而不用，则委靡废放，日趋于弊而已矣……臣愿陛下条天下之事，其大者有几，可用之人有几。某事未治，某人未用，鸡鸣而起，曰，吾今日为某事，用某人。他日又日，吾所为某事，其事果济矣乎，所用某人，其人果才矣乎。如是孜孜焉不违于心，屏去声色，放远善柔，亲近贤达，远览古今，凡此者勤之实也，而道何远乎!”“志有不勤而道无远”实是对乾健不息哲学的具体运用。在苏轼看来。国家之所以存在很多痼疾，关键在于国君不能勤健有为所致：如果国君能够卓然勤健、奋发图强，则天