读中国思想传统现代诠释感悟.docVIP

读中国思想传统现代诠释感悟 　　余英时先生的《中国思想传统的现代诠释》使我们认识到只有对中国文化有一个正确的理性认识，才能让中国文化彰显出自己独特的魅力，这样才能真正的达到中国文化的复兴。 　　余英时先生的《中国思想传统的现代诠释》是一本论文集，本书收录的论文主要围绕四个问题展开：一是目前中国传统的基本价值所面临的挑战与转化；二是从政治思想的角度来审视中国政治传统的反智成分；三是从学者对待知识的态度演变入手重新诠释清代思想史；四是借“红学”研究的危机来说明中国学术方法上的问题。因篇幅所限，现仅就第一个问题来论述。 　　一、中西方文化价值的探讨 　　文化一词含义有多种。当我们从语义中来解构文化，不难发现“文”原指各种交错的纹理，它的引申义可多，既可抽象为那些包括文字在内的各种象征符号，也可具体指文书典籍，礼乐制度等，若用文表示人伦秩序，则组成“人伦”。 人伦是中国传统的词，它是以中国传统人际关系的基本出发点，规定了人际关系的走向，也是中国古代儒家学说的基本概念之一。而“化”原指的是二物相接之后，其一方或两方有所改变其形态，由此引申为教化，感染之义。文与化合在一起就如《易经》说：“观乎人文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”这种“以文教化”的思想是中国先哲们对“文化”一词的理解，是区别与西方“神文”倾向的文化。 　　赫尔德认为文化是一整体的概念，各种文化都有它们各自的独特之处，不能简单的把欧洲的文化作为衡量其他文化的普遍准则。“西方文明的基因中呈现出一些排他、独断与绝对、扩张与进取的特征。”而中国基因更多的呈现为包容，尚中庸与不争、内敛与保守的特征。 　　为何中西方的文明会有这么大的不同呢？余英时先生从价值系统入手，他认为在于中西方对价值世界与实际世界的关系见解不同。他说道：“中国人对于此超越源头只作肯定而不作穷究到底，这便是庄子‘六合之外，圣人存而不论’的态度。西方人的态度却迥然两样，他们自始便要在这一方面‘打破沙锅问到底’。” 　　西方将世界分为真实（本体）世界与现实世界两部分，认为人只有在神示指导下才能认识世界，改造世界，中国则没有将两个世界划分的那么明显，在中国这两个世界是相互交合的。至于人价值自觉的能力，则是个人修养不同所决定的，这种观念支配在各种领域之中，如道家讲“得意忘言”，论画讲“外师造化，中得之源。”论诗讲“怜渠直道当时语，不着心源傍古人。”《中庸》中的“极高明而道中庸”一语，无疑最典型的体现出中国文化内在性与超越性相即不离的思想特征。 　　二、中西方内在价值的不同意义 　　余英时先生他用“内在超越”与“外在超越”两个词来区别中西方的价值意义。内在超越一词最先是由牟宗三先生在二十世纪50年代提出，它来源于中西宗教的对话。“超越”的基本的意义是超出一定的范围、界限。就是在现实世界之外，还存在一个超越世界。 　　宗教的一个重要特征是对超越的追求，中西方宗教中超越的表现又有所不同。在西方宗教中，人必须遵行上帝规定的法则，听从上帝的指引。而中国的宗教则认为“天道既超越又内在，此时可谓兼具宗教与道德的意味，宗教重超越义，而道德重内在义。”内在的世界是人自身的世界。因此，既然是内在的，就不可能被超越。 　　那么我们怎样进入这个超越的世界呢？孟子说：“尽其心者知其性，知其性而知其天。”这就是追求内在超越之路。孟子代表的就是重视个人的道德修养的中国传统思想。 　　反观西方的外在超越，更多的将希望寄托于上帝，于是当文艺复兴之后，原有的信仰被科学压倒，人的理性得以充分的释放。西方陷入了没有信仰的境地，无怪乎尼采说：“上帝死亡了。”五四运动中一味的攻击儒家应该就是受到了西方启蒙运动的影响，所谓“启蒙”康德说，“启蒙是有运用理性的勇气。”这是西方的背景，而宋明理学的部分精神正在于此。“中国文化的病是从内在超越的过程中长期积累而成的，这与西方外在超越型文化因两个世界分裂而爆发的急症截然不同。”中国的现代化碰不到“俗世化”的问题也就在于此。 　　三、价值系统在文化系统中的的具体表现 　　余英时先生在对价值系统的整体分析后，他又提出了四个问题即从人与天地的关系、人与人的关系、人与自我的关系、对生死的看法来检讨价值系统的具体表现。 　　1、关于人与天地的关系 　　中国倾向于 “天人合一”，顺物之情，尽量与自然相协调，而不是征服。这就是说，中国传统思想，把自然界看作是一个有机整体。这些就是中国传统学术思想的特点。 　　至于中国为何没有发展出科学技术，庄子曾道，“有机械者必有机事，有机事者必有机心，机心存于胸中则纯白不备，纯白不备则神生不定，神生不定者，道之所不载也。”这句话意思是，他们不希望“科技”主宰了“人心”，中国所发明的科技皆是因实用需要而发展出来的，与西方运用理性以获得真理，解释世界，认识世界截然不同。