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台湾佛教的社会关怀与福利事业及其反思 佛教是当代世界最具有社会关怀与社会福利的宗教团 体之一，这个方面在台湾当代佛教中表现得尤为突出。台湾 佛教在宣教弘法的过程之中，积极开展各种服务事业和创办 福利机构，承担着利益众生的救赎使命，在现代社会的各个 方面，如社会安宁、人心匡正、文化改良、道德教化、世界 和平等都发挥着重要的积极作用。台湾当代佛教不仅重视群 体生活的社会公义，通过对善良意志的广泛传播扩大了文化 的整体关怀；而且，在人间佛教的宣扬与带动之下，使佛教 更加具有了强烈的社会性与实践精神，以理想性的志业增进 了全民的福址。 一、台湾佛教的社会关怀 社会关怀既是一切社会组织共同关心的话题和共同追 求的目标，也是任何一个社会人本应具有的良知良能，因此， 社会关怀并没有局限于国家政府的团体行为，佛教及其他宗 教组织也热衷于社会福利这一事业。在现代社会，以佛教为 代表的宗教组织的社会关怀具有诸多的重要价值与意义。首 先，社会关怀是佛教终极的价值实现。佛教的社会关怀与社 会服务，其目的不是发展自身的组织，而是来自于宗教内在 神圣性的终极价值与生命关怀，虽然佛教的社会关怀不能与 国家的福利制度相提并论，不是着眼于社会资源的再运用， 而是来自于宗教教义的实践，但是它却能弥补政治社会关怀 的某些空缺，即人性的、情感的、信仰的生命关怀。其次， 社会关怀是佛教道德生活的自我完善。在佛教看来，社会关 怀主要不在于个人功德的积累，即不是在成果算计的功利性 下，对自我与他人利益的追求，而是通过献身服务，来达到 人性中自我道德的觉醒，从自我的完善扩充到人际间的完 善，自觉而觉他，因此，佛教的社会关怀实质上是信仰下的 道德实践。再次，社会关怀是佛教在人际伦常方面的文化教 养。社会关怀是从个人德性的内在修养，扩充到人际交往的 伦常完善，它以人类共联盟同生活中的和谐与幸福为终极追 求，对于佛教而言，社会关怀是佛教自身的文化教养与伦理 责任，是人性神圣意志的升华与体现，是生命存在义不容辞 的职责，是由对佛教信仰而激发出来的自我奉献。最后，社 会关怀是佛教面对现实生活的价值更新。在现代社会之中， 佛教在资源的吸纳与运用中往往扮演着获利者的角色，在社 会竞争中处于优势的地位，但是，佛教组织应该始终以信仰 神圣的宗旨为目标，随时从物质的优势回归到精神的使命上 来，从社会关怀中进行自我价值的更新与实现，只有这样， 佛教才能避免世俗化的干扰与信仰的异化，得到终极的真 谛，义无反顾地贯彻神圣的宗教使命。 佛教寺院的社会关怀由来己久，因为佛教原本就包含 着利益众生的社会使命。在现代化进程之中，佛教也越来越 注重与现代社会的结合，并在此过程中实现自我的调适与转 化，在更高的层面上实现社会关怀的目标。如太虚法师的“人 生佛教”与印顺法师的“人间佛教”等，就是这一理想与使命的 现代诠释与体现。所谓“人间佛教”，正如太虚法师的弟子法 舫法师所说：“所谓人间净土者，就是要净化人间，改造这个 世界。”[1]174即肯定佛教不离世间觉，反对佛法与现实世界 相脱节，将佛教带回到人们的日常生活之中，在世俗生活中 来实现众生神圣性的佛性，因此，它展现了大乘佛教济世利 他的伟大精神以及对历史责任的自觉。正如太虚法师所说： 自广义言，释迦佛所教化之国为娑婆世界，阿弥陀佛所化之 国为极乐国土。故护国即护世界一切众生。因一切众生皆有 灾难，吾人力量稍高者，便当尽其救护之责任。其己有大福 德者，有大智慧者，尤应尽种种之救济。然众生皆具本有之 力量，若各起大慈大悲之心，便有救苦救难之力量。此种发 心，即为发菩萨心；此种修行，即为修菩萨行。由此普遍悲 悯慈爱之心，则互相残杀互相戕害之机皆息，而一切灾难， 亦全消灭矣。是故吾人苟依佛法而为合理的护国，由大慈大 悲救世救民之心而护国，是全世界众生皆在安乐之中；而吾 国人民之安乐亦不待言矣。”[2]271作为太虚弟子的印顺法 师，更是继承和发展了太虚的“人生佛教”思想，他将佛法与 儒教相比较，认为佛法与儒家都有内圣与外王两个层面，即 先注重内在修养，然后再由内而外，扩展至利他人、利社会， 正如印顺所言，“儒佛大致相同”，“佛法依此自利与利他的先 后程序，分为二阶，儒家的大学过程，也是一样。修身为本， 这要从致知、诚意、正心中去完成，就是完成自己的初 能修身，有齐家、治国、平天下，这是第二阶 佛法是：完成自利的，可以广度众生，庄严国土。”[3]42在 台湾佛教界，“人间佛教”己经处于主流的地位，受到佛教乃 至社会各界的认可与赞许。 当代台湾佛教在人间佛教方面的实践，更加表现出强 烈的对社会关怀的追求，其中慈济功德会、法鼓山和佛光山 等成果尤为卓著，他们共同推动了台湾佛教福利事业的发 展，展现出了佛教参与现代社会发展的惊人力量。现代社会 在创造巨大物质文明的同时，