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土家族民间艺术的生态特色民间艺术论文 摘要:大量蕴含土家族聚居区生态信息的民间艺术不仅可以使人领略浓郁民族气息的艺术美感，还可以了解区域性生态环境与生态系统中各种构成因素之间的微妙关系及生态特色。土家族民间艺术折射了特定区域民众的生态意识，以隐喻或变形的方式对各种自然现象与规律进行模拟，同时也演示了土家民众对自然生态的开发与利用过程。自然生态环境对土家族民间艺术具有一定的决定作用，但文化创造主体的能动性又在与自然协凋一体的基础上完成了对自然及主体的双重超越。 关键词:土家族;民间艺术;生态特色 土家民间艺术博大精深，异彩纷呈，主要包括民间美术、民间音乐、民间手工艺等，代表性的有土家织锦西兰卡普、民间音乐《龙船调》、毛古斯、摆手舞(歌)等一大批耳熟能详的作品。这些土家族民间艺术，不仅可以使人领略到浓郁民族气息的艺术美感，而且还蕴含了大量土家族聚居区的生态信息。在欣赏土家民间艺术的同时，也可使我们了解区域性生态环境与生态系统中各种构成因素之间的微妙关系及生态特色。 一、顺应天性，气化和谐———土家族民间艺术对自然现象与规律的模拟 自然先于人而存在，地理环境构成了人类文化创造的自然基础，人类正是经过人化自然才得以成为文化之子的。正如恩格斯指出的:“我们统治自然界，决不像征服者统治异民族一样，决不像站在自然界以外的人一样———相反地，我们连同我们的肉、血和头脑都是属于自然界，存在于自然界的;我们对自然界的整个统治，是在于我们比其他动物强，能够认识和正确运用自然规律。”［1］地理环境是人类创造文化的自然之根，特定的自然环境又规定着人们的生计方式和与此地理环境、生计方式相适应的文化艺术样式。亦如列宁所言:“地理环境的特性决定着生产力的发展，而生产力的发展又决定着经济关系以及随在经济关系后面的所有其他社会关系的发展。”［2］文化生态学代表人斯图尔德认为，文化与环境二者之间是相辅相成、相互依存的关系:一方面，各民族所处的自然环境是文化的根源;另一方面，生活在社会上的人类具有认识、利用和改造自然环境的能力。民族文化具有很强的适应性，它是生活在不同生态环境下的各民族不断创造和积累的产物。经过漫长的历史发展过程，生活在武陵山区的土家族逐渐形成了一整套与当地自然生态和谐共存的文化体系，他们的民间艺术活动也都体现出与山地环境的高度适应性。以最具代表性的土家族全民舞蹈———摆手舞为例。湘西《龙山县志#8226;风俗志》载:“土民祭土司神，有堂曰摆手堂，供土司位，至期即夕，群男女并人，酬毕，披五花被，锦馅裹首，击鼓鸣钲，舞蹈唱歌。歌时男女相携，翩跹进退，故谓之‘摆手’。”［3］11手臂的摆动是该民族舞蹈特有的、区别于其他民族舞蹈的形态之一，双手可在身体周围来回摆动，也可身体随之舞动，摆手舞由此得名，其风格特点可概括为六个字:顺拐、屈膝、下沉。顺拐即手脚同向摆动;屈膝是指无论做什么动作，都是在双腿稍屈的姿态下进行，上步起“泛儿”先屈膝，过程中间讲屈伸，动作落“泛儿”膝更屈;下沉主要指降低身体重心，使动作更加稳健有力。在体态上一般是“卑躬屈膝”、侧身送胯，头前俯后仰的微微摆动，其中缘由主要是由于土家族生活的武陵山区道路蜿蜒曲折，为了行走安全，土家人逐渐形成了靠着山边顺拐侧走的习惯，由此形成了摆手舞的这种舞蹈风格［4］。摆手舞的舞蹈动作多是土家族生产、生活、征战场面的再现:有表现打猎生活的“山鹰高飞”;有表现农活的“打坝子”;有展现日常生活的“打糍粑”;有再现出征打仗的“骑马劈刀”等。在整个舞蹈动作中动物型动作占大多数，动物型动作指的是模仿动物的形态和动态特征的动作，比如“岩鹰展翅”，舞者重心在单腿，另一只脚靠着主力腿轻轻点地，手臂张开上下抖动，形象地模仿了山鹰的姿态;“牛打架”，两人面对面站着，双手抱于胸前，双膝弯曲、身体呈下蹲姿势，左脚向左斜前跨一步原地跳跃一下，同时将右脚抬起四十五度，方向重复一次，之后两人转体一百八十度交换位置，像两头牛在打架;此外还有模拟鸡走路打鸣、青蛙翻肚皮、青蛙跳坎、野鸡摆尾、猫洗脸等常见的动作。摆手舞中常用“龙凤旗，中央用五色线绣龙或凤，并用红、黄、蓝、黑色绸布做成的三角形鸡冠圈状大旗。各色旗的鸡冠边颜色各有象征意义，如果是白色大龙旗就用红色圈鸡冠边等，绣有五谷六畜图案的旗帜都是给祭祀队伍用，舞者手持绣有色彩丰富的花帕或花枝，男女均不可空手，女拿花帕，男拿花枝。”［3］242格罗塞在《艺术的起源》中说:“再没有别的艺术行为，能像舞蹈那样地转移和激动一切人类。”因为人类能够在“舞蹈中发现了那种他们能普遍地感受的最强烈的审美享乐”［5］。摆手舞的土家语为“社巴”，意思是“敬神跳”。在土家先民们看来，世界万物中，自然的力量最大，人类只有通过神灵才能改造自然，于是，土家先民巴人膜拜熊皮鼓，认为它是驱鬼逐兽的自然神灵。在图腾崇拜阶段，土家先