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阅读下面的作品，完成1—3题 打捞悲剧中的“个” 王开岭 犹太裔汉学家舒衡哲在《第二次世界大战：在博物馆的光照之外》一文中认为，今天常说纳粹杀了六百万犹太人，日本兵在南京杀了三十万人，实际上以数字和术语的方式把大屠杀给抽象化了。他说：“抽象是记忆最疯狂的敌人。它杀死记忆，因为抽象鼓吹拉开距离并且常常赞许淡漠。而我们必须提醒自己牢记在心的是：大屠杀意味着的不是六百万这个数字，而是一个人，加一个人，再加一个人……只有这样，大屠杀的意义才是可以理解的。” 我们对悲剧的感知方式有问题？ 平时看电视、读报纸，地震、海啸、洪水、矿难、火灾……当闻知几十乃至更多的生命突然消逝，我们常会产生一种本能的震惊，可冷静细想，便发觉这“震惊”很大程度上只是一种对表面数字的愕然！人的反应更多地瞄准了那枚统计数字——为死亡体积的硕大所羁绊、所撼动。它缺乏更具体更清晰的所指，或者说，不是指向独立的生命单位，而是指向苍白、空洞、模糊的“概念”。 每桩噩耗都以它结实的羽翼覆盖住了一组家庭、一群亲人——他们才是悲剧的真正归属者，对之而言，这个在世界眼里微不足道的变故，却似晴天霹雳，死亡集合中那小小的“个”，于之却是血脉牵连、不可替代的唯一性实体，意味着绝对和全部。 在对悲剧的日常感受上，人们总惯于以整体印象代替个体的不幸——以集合的名义遮蔽最真实的生命单位。这是一种物质态度的扫描，而非精神和情感意义上的触摸——典型的待物而非待人的方式。 数字仅仅描述体积，它往往巨大，但被抽空了内涵和细节，它粗糙、笼统、简陋、轻率，缺乏细腻成分，不支持痛感，唤不起我们最深沉的人道感情和理性。过多地停留在数字上，往往使我们养成一种粗鲁的记忆方式，一种遥远的旁观者态度，一种徘徊在悲剧体外的“客人”立场，不幸仅仅被视为他者的不幸，被视为一种隔岸的“彼在”。 如此，我们并非在关怀生命、体验悲剧，相反，是在疏离和排斥它。说到底，这是对生命的一种粗糙化、淡漠化的打量，我们把悲剧中的生命推得远远的，踢出了自己的生活视野和情感领地。 感受悲剧最人道和理性的做法：寻找“现场感”！为不幸找到真实的个体归属，找到那“一个，又一个……”的载体。世界上，没有谁和谁是可以随意叠加和整合的，任何生命都唯一、绝对，其尊严、价值、命运都不可替代。生生死死只有落在具体的“个”身上才有意义，整体淹没个体的做法，实际上是对生命、对悲剧主体的粗暴和不敬，也是背叛与遗忘的开始。 同样，叙述灾难和悲剧，也必须降落到实体和细节上，才有丰满的血肉，才有惊心动魄的痛感和震撼，它方不失为一个真正的悲剧，悲剧的人性和价值才不致白白流失。 一百年前的“泰坦尼克”海难，在世人眼里之所以触目惊心，是因为《冰海沉船》和《泰坦尼克》两部电影让人们触摸到了那些长眠于海底的“个”，从集体遗容中打捞起了一张张鲜活的生命面孔 ；美国华盛顿的“犹太人遇难者纪念馆”，在设计上注重了“个”的清晰，费尽心机搜录了大量个体遇难者的信息，让你可以进入到他们的生涯故事中去体验那些欢笑和泪水、安乐和恐怖、幸福和屈辱…… 重视那不幸人群中的“个”，爱护生也爱护死，严肃对待世上的每一份痛苦，这对每个人来说都意义重大。它教会我们一种打量生活、对待同胞、判断事物的方法和价值观，这是我们认知生命的起点，也是一个生命对另一生命的最正常态度。在世界眼里，我们也是一个“个”，忽视了这个“个”，也就丧失了对人和生命最深沉的感受。 （有删改） 1．下列关于原文内容的理解和分析，不正确的一项是（ ）（3分） A．人们用整体印象代替个体的不幸，遮蔽真实的生命单位，这是一种非常典型的待物而非待人的方式。 B．生死落实到“个”，才会产生痛感，这才是关怀生命、体验悲剧的正确方式。 C．把悲剧过多停留在数字上，容易抖出人性中冷漠、麻木的“局外人”思维，繁殖太多的狭私和不仁。 D．寻找“现场感”是一种“新闻式”的体验，就是要为不幸找到真实的个体归属，全身心地体会这一个“个”。 2．下列对原文论证的相关分析，不正确的一项是（ ）（3分） A．文章开篇引用舒衡哲的话，意在说明用数字和术语的方式感知悲剧是一种粗鲁淡漠的记忆方式。 B．文章采用对比手法，以突出家人和其他旁观者对死亡集合中的“个”的不同感受。 C．文章用“泰坦尼克”海难和“犹太人遇难者纪念馆”两个典型事例来证明感受悲剧要寻找“现场感”的观点。 D．文章从反面论述以数字的方式感知悲剧的诸多危害，能产生振聋发聩的效果。 3．怎样打捞悲剧中的“个”？请联系全文，简要概述。（6分）