从文化认同到实践契合：马克思主义中国化的现实过程.docxVIP

从文化认同到实践契合：马克思主义 中国化的现实过程 坚持把马克思主义的普遍真理同中国 革命和建设的不同历史阶段的具体实践相 结合，在实践中坚持和发展马克思主义，推 进马克思主义中国化， 是中国共产党三代领 导集体的一贯主张。在中国共产党建党 80 年的斗争历程中，在马克思主义与中国具体 实践的结合过程中，先后实现了三次历史性 的飞跃，产生了三大理论成果，这就是毛泽 东思想、邓小平理论和江泽民“三个代表” 重要思想。三次飞跃的共同点，都是坚持把 马克思主义的基本原理与中国社会的具体 情况相结合，把马克思主义的革命真理融于 中国文化的精粹和时代精神之中， 并在与不 断发展的社会实践的动态结合中，实现马克 思主义的中国化。“中国化”是马克思主义 在中国三次飞跃的最本质特征， 而从文化的 认同到实践的契合则是马克思主义中国化 的现实过程。 （一） “马克思主义中国化”或“马克思主义普 遍真理同中国革命和建设实践相结合”命 题有两层完整的含义：其一，马克思主义普 遍原理同中国社会文化观念相结合， 即把马 克思主义基本理论与民族的文化特质、 思维 模式、价值取向、行为方式结合起来，使之 民族化；其二，马克思主义普遍原理同中国 当代社会实践相结合，即用马克思主义理论 指导中国社会的具体实践，使之操作化、行 为化。前者是后者的前提和基础，后者是前 者的延伸和指归。因此，就寻找马克思主义 普遍原理与中国实际相结合的“结合点” 而言，马克思主义与中国社会文化观念相结 合，即马克思主义文化化、民族化是第一步， 而且是不可跨越的一步。 马克思主义是一个完整而又系统的科学理 论体系，它的真理性、革命性和实践性是不 容置疑的。但我们又必须正视这样一个事实： 作为一种崭新的无产阶级文化，马克思主义 是在西方社会特有的社会历史条件、 阶级基 础和理论前提，以及西方特有的文化背景的 共同作用下形成的，它对于中国传统文化以 及深受这种文化熏陶的中华民族来说， 确确 实实是一种异体文化。任何文化都存在可传 播性和可交流性，但任何文化体系的外传， 都必须有其文化“知音”，即文化的共通性, 才能被另一种异体文化认同、吸收和同化， 并在此基础上重构为新的文化形态， 这种外 来文化才会在相对于它的另一异体文化土 壤里生根并结果。作为早期外来文化的佛教 文化之所以能在中华民族文化中生根并发 生作用，就是因为在中华民族主体文化中有 其“知音”，中华民族早期的儒、道精义与 佛教文化的精义有异曲同工之妙， 因而能发 生互补效应而融会贯通并形成儒、道、释合 一的新的文化体系。近代以来，西学曾几度 东进，都因东方文化体系中缺乏认同机制而 屡被拒之门外，也是极好的反例。马克思主 义作为一种全新的外来文化，尽管其具有无 与伦比的渗透力，而且在中华民族文化体系 中也或多或少地积淀着与其相容并且颇具 亲和力的文化特质，但仍需经过相互冲撞、 认同、融合和改铸后，其积极的文化功能才 会得到体现。也就是说，马克思主义如果不 为我们民族传统文化所认同、吸收和同化， 并转化为新的民族意识， 是很难在国民的价 值观念中生根并结出果实来的。 我们未曾忘记，马克思主义、列宁主义 （马 克思主义俄国化的新形式）在中国的传播是 在十月革命后的事，准确地说是在“五四” 运动前后的事。在此之前，曾有过洋务运动 和以请“德先生”（民主）和“赛先生”（科 学）为主调的新文化运动，前者把西方文化 与民族传统文化的关系作为“体”与“用” 的关系看待，表面上是主张文化开放，但实 际上是在坚持封建文化这个所谓“体”的 前提下企图去单方面降服西方文化， 使之服 从于封建文化，这就是热闹一时的“中学为 体，西学为用”的所谓“体用之争”。其实 外来文化与本土文化的结合是一种双向互 补关系，两种异体文化一经接触和融合，就 必然各有取舍，从“体”的方面看，双方均 已改变原体而创造了新体特性；从“用”的 方面看，双方的文化功能都得到发挥，并趋 向于同一个目标。因此，外来文化与本土文 化对于它们所结合重构的新文化而言， 都既 是“体”又是“用”，当然是一种新的“体” 和新的“用”，而不是一方为“体”另一方 为“用”的主从关系。由于洋务运动并未找 到西学与中学的“结合点”， 因而注定要归 于失败。 “五四”新文化运动的视角有了变化，基 本上抛弃了“体用”论，但又走向新的极端。 它反对封建文化，要求用西方现代民主意识 和科学精神取代死气沉沉的封建文化， 是有 启蒙的进步意义的。可它没能摆正中国传统 文化与西方文化的关系，把反传统作为提倡 民主和科学的前提，而没有植根于本民族的 文化土壤，因而尽管其不失为“新”，却没 有稳固的社会基础，在一场轰轰烈烈之后， “德先生”和“赛先生”并没有多大作为。 伟大的中国共产党诞生后，以李大钊、毛泽 东等一批