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王学旨归与王学之革命性质 程念祺 王学旨归，就是王学的核心。这个核心，由三个重要的哲学命题组成：“心即理”、“致 良知”与“万物一体”。这三个重要的哲学命题，组成了一个以人为中心的、合理的、统一 的关系世界。王学所有的命题，都必须在这样的一个统一的关系世界中去理解。 一 何谓“心即理”？王阳明说：“心外无理。”① 外部世界本身是不具有“理”的意义的， 惟有人心才具“理”的意义。所以，人心就是理。那么，他是否从根本上否认了人对外部世 界的认识呢？没有。他又说：“此心在物则为理。”② 这就是说，具体的理，体现在心与外 部世界所存在的关系之中，人心所具之理的显现，不能离开它与外部世界的联系。比如“忠”、 “孝”，这些都是具体的理，它们必然是体现在心之事父、心之事君的关系之中；离开了事 君、事父，就无所谓“忠”和“孝”了；当然，离开了“忠”和“孝”，也无所谓“君”和 “父”了。强调关系，而不是强调抽象的理，这是王阳明哲学的一大特色。 王阳明之所以认为外部世界本身并不具有“理”的意义，是基于他对“存在”的看法。 他说：“心外无物。”③ 什么意思呢？他说：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地万 物鬼神尚在何处？”④ 是人们感受到天地万物的存在，这种存在是以人的存在为前提的， 只有当人们与某物相遇的时候，人们才能道出他的存在，人们不可能道出比已知之外更多的 存在。这就叫“心外无物”。 “心外无理”、“此心在物则为理”、“心外无物”三者结合，构成了王阳明“心即理” 说的主要内容。这既表达了他不甘就范于宋儒所说的外在“天理”的强烈的主体意识，又避 免了那种自以为无所不知，把认识的可能性当作认识的现实性的妄自尊大，同时也强调了人 与外部世界的关系，对于认识人心中所具之理的重要性。 尽管王阳明并不可能科学地说明“心即理”和“心外无物”，但对于理和物不能脱离人 的感知而独立显现，却做出了较为合理的解释。强调人的主体性，强调人与外部世界的关系， 强调人的认识能力与认识的现实性，是王阳明“心即理”说的根本特点。由此可知，他所谓 的“人者，天地万物之心 。心即天，言心则天地万物皆举之”⑤ 的话头，实在是要求以现 实的人为出发点，来考察人生、社会和宇宙之关系。这里并不存在所谓用主观并吞客观、用 精神并吞物质的问题。 正因为强调人的主体性与“心在物则为理”，王阳明特别提出了“致良知”三字。 “良知”即天理，王阳明拈出“良知”二字，一是要扫除专门以知识为知的陋习，二 是要从人的伦理上说明天理就是人心。 人之以知识为知，势必逞其私智，而忘记了人之所以为人。王阳明说：⑥ 后世不知作圣之本，却专去知识才能上求圣人。敝精竭力，从册子上钻研、名物 上考索、形迹上比拟。知识愈广而人力欲滋，才力愈多而天理愈敝。 ① 《王文成全书》卷1 《传习录》上。 ② 《王文成全书》卷3 《传习录》下。 ③ 《王文成全书》卷1 《传习录》上。 ④ 《王文成全书》卷3 《传习录》下。 ⑤ 《王文成全书》卷6 《答季明德》。 ⑥ 《王文成全书》卷1 《传习录》上。 显然，在王阳明看来，一味追求所谓的“穷天下之理”，而不知反求之于本心之良知，则善 恶、是非、真伪之辨就缺少评判标准。如帝舜“不告而娶”，武王“不葬而伐纣”，都无典可 据，不以现成的知识为依据，惟因他们诚于心中所固有的“孝”与“亲民”的良知，才能顺 时因势，临事无失。如果不反求之于本心良知，而是根据惯常礼节，不娶不伐，就是不识时 务。阳明还说：① 若徒拘泥于古，而不得于心而冥行焉，是乃非礼之礼，行不著而习不察者矣。 这是对那些以知识为知的俗儒们的最有力的指控。反对以知识为知，就其根本来说，就是要 求摆脱传统的价值判断或价值标准的束缚。这是一种非常强烈的对传统的反叛意识。 提出“良知”二字，而从人伦上说明天理就是人心，是王阳明的一大发明。孟子说：“所 不虑而知者，其良知也。”孟子是以人的爱的本能的冲动，来说明“良知”是人所固有的伦 理意识的。诸如“孩提之童，无不知爱其亲也；及其长也，无不知敬其兄也”，便是这种爱 的冲动。王阳明以“良