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意识批评与现象学批评 “内森伯恩”这个词最早于20世纪50年代中期出生在美国，然后传播到欧洲。它被认为是一种良知活动。值得思考的是虽然被称为日内瓦学派, 它们并没有统一的纲领和口号, 没有固定的组织和集会, 也没有统一的刊物发表观点。由此也可以看出各个成员之间的理论、观点、方法并不相同, 并且在某些方面还表现出相当大的差异。本文的重点不是对于日内瓦学派进行理论的梳理而是探究学派内部不同批评家意识批评的差异性。鉴于日内瓦学派批评方法的丰富性, 将重点通过学派的创始人马赛尔·莱蒙、学派名称的提出者乔治·布莱、学派中最注重批评方法的批评家让·斯塔罗宾斯基, 几个人批评方法的不同来阐述学派内部的差异性: 一、 认同批评:一种主体的融合 马赛尔·莱蒙被称为日内瓦学派的创始人, 早年在法国索邦大学求学, 受到当时流行的实证主义的影响。后来在德国莱比锡大学任教两年, 在那里他接受了很多先进的思想, 在1933年发表了日内瓦学派的开山之作《从波德莱尔到超现实主义》一书, 在诗人当中名声大噪。也就是在这部作品中马赛尔·莱蒙提出了他的理论主张“认同批评”。在《从波德莱尔到超现实主义》中他开宗明义:“重要的是, 创造出一种做法:它与教训相反, 不给传记任何地位, 把历史的成分压缩到最小。……永远要揭示出每一个诗人、每一首诗的特性, 把它最准确地表达出来, 而不作泛泛之论。对于事实的参照应该委婉地暗示出来, 应该以最直接的方式抓住根本。” 马赛尔·莱蒙提出的认同批评强调批评主体和批评对象之间要有一种认同的关系, 在达到这种认同之前, 首先要有一种近似“苦行”的破除我障的剥离, 也就是批评家在认识一首诗、一件艺术品时, 要摒弃他的前见, 抛弃怀疑、抵制、批判等心态, 破除一切与原初清净的自我不相干的社会、历史、政治、文化等, 这样才能进入一种纯粹的接受状态。接下来马赛尔·莱蒙提出要采取一种体验的方法进入作品当中, 要以参与、认同的方式直接进入作品中, 他认为进入作品中可以不通过任何的中介, 直接体验的是诗, 而不是诗人, 他拒绝会见诗人, 拒绝他们的谈话, 因为诗人已经将所有的一切放入到作品中了。也就是说马赛尔·莱蒙强调的认同批评是批评主体对于作品的认同, 是一种主体和客体的融合。这一点他受到了卢梭的影响, 卢梭在《漫步遐想录》中就表现过类似的想法。主体以一种近乎忘我的状态去投入到客观的自然之中, 心中既无高兴也无忧伤, 既无所畏惧也无所享受, 在主体的关照下大自然的美景尽收眼底, 达到一种主体和客体相互交融的境地。但是, 马赛尔·莱蒙认为这种客体, 是已经包含着创作主体的全部精力的客体, 也就是具有创作者主体意识的客体, “简言之, 无论是诗还是散文, 一旦人们面前是一件艺术品, 作家为了创造它而投入了全部的力量的艺术品, 那就应该全身心地投入, 竭尽全力去发现这部作品最本质的东西。困难的是这本质的东西并不总是在同一个点上, 也不总是可以加以准确的界定的。但毕竟是可以在其运动中、在其内部加以追寻的”。 二、 通过“社会学还原”的方式来体验到作者的意识 乔治·布莱是“日内瓦学派”这一称谓的提出者, 并在1971年发表了被称作日内瓦学派“全景式宣言”的著作《批评意识》, 在这部作品中全面阐述了他的意识批评理论, 主张文学批评是意识的活动, 是一种双重意识的互动, 强调批评主体通过文学作品最终达到对创作主体的认同。 乔治·布莱认为文学批评的对象是文学作品, 读者在阅读文学作品的时候也不同于日常生活中的读者, 也就是在阅读活动中读者和作品是和平时没有阅读的读者和作品不同的, 在阅读过程中充满着主动性, 读者以一种真实而直接的方式进入作者的主观世界, 可以借助于文本而超越一切阻碍体味到作者的意识。这明显的受到了胡塞尔现象学哲学的影响, 把现象学的哲学理论引入日内瓦学派, 使意识批评理论具有了浓厚的哲学色彩。读者可以通过“现象学还原”, 使自己保持纯粹中立的态度, 透过作品介入到作者的意识中, 体验到作者创作时的意识, 然后在自己的写作中把这种意识再度投射出来。“阅读是这样一种行为, 通过它, 我称之为我的那个主体本源在并不中止其活动的情况下发生了变化, 变得严格地说我无权再将其视为我的我了。我被借给另一个人, 这另一个人在我心中思想、感觉、骚动。” 另外, 乔治·布莱在阐述他的《自我意识和他人意识》时, 借用了笛卡尔的“我思”这一概念, “任何文学作品都意味着写它的人做出的一种自我意识行为。写并不单纯是让思想之流畅通无阻, 而是构成这些思想的主体。我思, 这首先是说:我显露出我是我之所思的主体。思想在我身上经过, 像一道急流流过峭壁而并不与之混为一体一样, 湿润着我这个人的不断活跃着的基础, 并使之焕然一新。我目睹这种现象在我身上出现。软弱或强硬, 清醒或模