礼是交往的形式与规范孔、孟、荀交往思想论纲.docxVIP

礼是交往的形式与规范孔、孟、荀交往思想论纲 马克思主义哲学家认为，沟通是一种以主体为基本结构的活动，是人类物质生产活动的发生和发展相结合的基础。自从物质生活资料的生产活动将人与动物区别开来之后,人类就凭借着语言符号系统而进行主体之间的相互作用、相互沟通和相互理解,并以此昭示着人的基本存在方式。这无论在古人抑或今人那里都是一种历时性客观物质活动现象,其差别仅在于古代交往是自在自发的,而现代交往是自为自觉的罢了。而有交往就必然产生反映交往活动和交往方式的观念意识,并通过各个历史时代的哲学家、思想家的认同而溢露于他们的言论和著作之中,这无论在古人或今人那里同样也是一种历时性客观精神活动现象。遵循这一思路对孔、孟、荀的交往思想作一检视,显然是一很有意义的课题。 孔、孟、荀思想的内在逻辑结构正昭明了笔者的上述判断,它们皆隐含着对“主体间性”或“主体际性”的思考。我们先看孔子,大家知道他是以“仁学”为见长而闻名于古今学术界的.“仁”字的原初意义是表示人的宗法互助关系,《说文解字》云:“仁,亲也,从人从二。”而孔子则概括了春秋末年人的地位提高了的事实,始用“忠恕”解释“仁”,认为“忠”就是“己欲立而立人,己欲达而达人”(《论语·雍也》,下引《论语》只注篇名),“恕”就是“已所不欲,勿施于人”(《卫灵公》)。故而,“仁学”反映的是“己”与“人”的“主体一一主体”结构,其基本内涵就是以人际交往为中介,将自我的反省(“忠”)转化为对他我的认同(“恕”),以实现人与人之间的相互理解和相互沟通,重构主体间相互尊重和相互信任的关系,使人际关系真正进入一种和谐完美和理想化状态。因此,孔子“仁学”体系所关照的不仅是对政治、道德等问题的把握,同时也是对主体与主体之间的交往关系的把握,其理论意蕴是相当深刻的。正是从其“仁学”体系出发和基于对交往的理想化状态的追求,孔子便纳“仁”入“礼”,将个体的自我反省与对他我的认同纳入“礼”的普遍范式之中,即所谓:“一日克己复礼,天下归仁焉。”(《颜渊》)他还对“礼”的作用作了规定,认为“礼之用,和为贵”(《学而》),它作为一种广义的交往形式和规范,其精神首先表现为“和”。所以,孔子的“仁”,反映的是主体间的彼此理解与沟通,“礼”是交往的形式与规范。他认为,人在交往中若能以“仁”为准则、以“礼”为形式,就可以化解主体间的紧张与冲突,达到同心同德与协力合作,从而造成一种所谓“和”的局面。可见,孔子“仁学”既是政治学和道德学,又是我国古代较完整的交往学,其交往意识是相当明确的。 孟子、荀子同孔子的思想相比有所不同,特别是荀子对孔子思想的偏离似乎要远一些。但他们作为孔门儒学的传人,其思想并没有真正脱离孔子“仁学”的轨道,特别是他们在解决“主体间性”或“主体际性”问题上的思维路径,更没有摆脱掉“仁学”体系中关于“己”与“人”关系的纠缠。 孟子虽然没有像孔子那样直呼“忠恕”二字,但他却重视对个体内在价值的发觉。他敏锐地感到,“人人有贵于己者,弗思耳”(《孟子·告子上》,下引《孟子》只注篇名)。他所说的“有贵于己者”,就是指内在于感性生命之中的先天的“善”性,也就是“我固有之”(同上)的“仁、义、礼、智”的“四端”。然而,孟子并没有把个体内在价值作静止化判断,而是认为要把个体的先天的善性发挥出来,除进行“寡欲”、“集义”的涵养外,还必须来一番自修,反省的“克己”工夫。这样,他便突出了主体的自我反省和自我完善的地位,并与孔子的“忠”取得了一致。但是,孟子主张自我反省的目的,并不是要主体成为“独善其身”的“隐者”,而是要主体成为“兼善天下”的“达者”。即所谓:“有大人者,正己而物正者也”(《尽心上》)”君子之守,修其身而天下平”(《尽心下》)。这样,孟子又把主体的自我反省,自我完善(“忠”)转化为对他我、群体的认同,突出了己与人相互沟通和理解的重要性,从而与孔子的“恕”取得了一致.因此,可以说,孟子的交往思想是沿着孔子“仁学”的运思方向发展下来的,二者之间具有一脉相承的关系。正因为这样,所以如同孔子一样,孟子十分强调己与人的沟通,认为主体间“其交也以道,其接也以礼”(《万章下》),就会汇聚成一种天时、地利所无法比拟的力量,即:“天时不如地利,地利不如人和”(《公孙丑下》)。这样,孟子便进一步高扬了交往对于人的存在的重要性,并为荀子提出“制天命而用之”的“群”、“分”交往思想开了通路。 从孟子到荀子,先秦儒家对以主体间性为基本结构的交往活动的思考,又有所发展。荀子虽然主性恶、强调礼义法度的外在规范作用,与注重内倾性、思维的孔孟儒学不完全吻合;但他在重视个体的省察、涵养,完善,以及把个体价值指向对群体的认同等方面,却仍然是沿着“己”与“人”关系的思维框架而运作的。荀子曾明确提出:“以修身自强,则名配尧舜”(《苟子。修身》,下引《荀子》只注篇名