王学对徐渭哲学思想的影响.docxVIP

王学对徐渭哲学思想的影响 徐渭主要以他的显著文学成就为基础，在明代文坛取得了文学成就，徐渭的文学成就是基于他的哲学思想。因此，对他哲学思想的关注是理解作家徐渭的钥匙。关于徐渭的哲学思想,研究者都注意到了其与王阳明心学的渊源关系,但是能真正将其梳理清楚者却极为少见。诸如徐渭到底接受了王学哪些影响,其影响途径为何,他的哲学思想与阳明心学有何异同等问题,目前尚未深入讨论。本文以这些问题为研究重点,试图对徐渭的哲学思想作一下溯本探源的工作。 (一) 季本、王口的关系 徐渭的家乡浙江绍兴乃是王学发源地(王阳明曾隐居绍兴阳明洞),钱绪山、王畿、季本等心学巨子都是浙江人,又恰值王学风行天下的嘉靖、隆庆、万历时期,所以浓厚的王学氛围深深地濡染着这一代士人。徐渭自述其为学经历云:“山阴徐渭者,少知慕古文词,及长益力。既而有慕于道,往从长沙公究王氏宗,谓道类禅,又去扣于禅……”(《自为墓志铭》,自《徐渭集》,中华书局1983年4月第1版,以下只注篇名),从中可以看出王学是其哲学思想的主要渊源。他直接承学浙中王门,师事季本、王畿、钱木便、唐顺之等人,其中季本和王畿对他的影响尤为显著,是其接受王学影响的主要途径。 徐渭对季本、王畿两位老师推崇备至,在他眼里季本是“六籍儒宗”、“百年师表”(《景贤祠堂上》);而一篇《龙溪赋》更把对王畿的景仰赞美之情铺排得淋漓尽致,并深为自己师法龙溪而自得:“龙溪吾师继溪子,点也之狂师所喜”,将自己和王畿比喻成曾点与孔子的关系。但他并没有跟在老师身后亦步亦趋,而是 “取吾心之所通,以求适于用”(《诗说序》),继承王学,不拘泥于成说,兼容并包,独具特色 。 (二) “人欲”“中” 哲学的核心是对本体的把握,“道”是中国古典哲学最基本的范畴,被看作宇宙天地万物的最终本体。徐渭对“道”的探求体认是在心学以只存天理之“心”为本体的基础上进行的,他提出“中也者,人之情也”(《论中一》)的命题,认为“道”即“情”。其《论中二》曰: 天与人,其得一同也。人有骸,天无骸,无骸则一不役于骸,一不役于骸,故一不病。一役于骸,故一病。一不病者何?尧传舜,舜传禹,曰道心者是也。一病者何?尧传舜,舜传禹,曰人心者是也……故精也者,精之乎此中也,一也者,一之乎此中也。 “一”即“中”,即“道”,亦即本体,这是自古以来学者归根立命之处。道家崇尚天道,即自然之道,所谓“人法地,地法天,天法道,道法自然”,崇尚人的自然存在,追求生命的自然存在形式,但又要求“少私寡欲”“见素抱朴”,泯灭人的生命需求;儒家提倡人道,主张由道德实践而认识“道”,强调功利性、实用性。徐渭融合二家之说,认为“天与人”即“道心”与“人心”,本来没有区别,只因为“人有骸”,即人欲之私,才与“道心”不同,只要能祛除障碍便是“道心”,便是达到了“一”。很明显“道心”“人心”的理论来自王学,与王阳明所言“心一也,未杂于人,谓之道心。杂于人伪,谓之人心,人心之所得其正即道心,道心之失其正即人心,初非二心也”一脉相承。但是徐渭所讲“人心”祛除障碍后的最高境界“中”(即“一”)却与王学有所不同。阳明哲学理论的最终本体“心”乃是一颗只存天理之心,“此心全体廓然,纯是天理,方可谓之喜怒哀悲未发之‘中’,方是天下之大本”,王畿也说:“一念廓然,无有一毫固必之私,谓之正心”。而徐渭的道本体“中”却是人之常情,恰如其《论中一》所云: ……之中也者,人之情也……不为中、不之中者,非人之情也。鱼处水而饮水,清浊不同,悉饮也,鱼之情也……重曰为中者,布而衣,衣而量者也,自童而老,自侏儒而长人,量悉视其人也。夫人未有不衣者,衣未有不布,布未有不量者,衣童以老,为过中,衣长人以侏儒,是为不及于中,圣人不如此其量也。 他认为“中”就是人之自然情性,如同鱼必然在水中饮水的自然规律一样。他用量体裁衣为喻,鲜明而通俗地说明每个人的自然情性就是自己的准则,即“道”。所以圣人之道应该是“因其人而人之也,不可以天之也,然而莫非天也”(《论中二》),顺应人的自然情性而非以天理来限制人,只要做到这一点便符合“天理”。“中”并非先天固有的模式,而是因自然而易,不抑不扬,不拘于一法一式,它是清浊相混的,就如鱼处水中,水则清浊相混,而“清浊不同,悉饮也”,是鱼之情,也是人之情,如果象道家那样追求“饮必无不清”,则“中庸不可能也”(《论中一》)。既然“中”是清浊相混,因自然而易的人之常情,那么它肯定包含人欲之私,此“中”显然不同于王学所谓纯乎天理之“中”,而带有鲜明的自然论色彩。 徐渭继承儒家,尤其是孔子“过犹不及”、“无过无不及”的传统思想,和王学以“心”为本体的理论,却又突破各种思想框框的限制,以“中”为哲学的最终本体“道”,赋予王学道本体“心”以人欲、人情,初步露出自然人性论的端倪,与小他六岁的李贽之自然人性论相呼应。这种顺应自然的