化性起伪化性起伪 怡情养性论美育的基本功能.docxVIP

化性起伪化性起伪 怡情养性论美育的基本功能 中国古代认为，教育是一种缓慢的“形成”，而不是强制性的“教育”，而是通过娱乐和健康的方式来培养主体的精神境界，改善他们的个性。无论是强调“中和”, 使主体内心得到调节, 人际间情感相互协调, 还是主张“至和”净心虚静, 达到独与天地精神往来;无论是从“悟”入手, 寻求自我净化, 还是跃身大化, 都是主体通过美育, 借助于超感性的体悟功能, 得以拓展, 得以升华, 游心太玄, 交融物我。而艺术的整个创造和欣赏过程, 就是主体涤荡心灵, 完善自我, 合天地之道, 达人际之和的过程。他们把审美境界看成是人生的最高境界, 美育是主体成就自我的必然途径。 一 德育新方式新探 美育与德育和智育这两种教育有相当的差异。美育的方式是建立在主体的自觉自愿、潜移默化的基础上的, 当美育与智育、德育相结合时, 三者是相互促进的, 而三者在功能、方式和途径等方面, 又是迥然不同的。 人之精神领域包括知、情、意三个方面, 对人的精神的熏陶、感化和塑造, 也当从这三个方面, 即分别侧重于理智角度、情感角度和意志角度。人在初生未开蒙之时, 其教育受主、客观制约, 包括主体禀性对外界影响的选择性、客体的比重等。主观上, 一个人的气质、禀性, 会导致一个人对外来影响有一定的选择性。有人更倾向于接受知的教育, 有人更倾向于接受情的感化。过分偏向和摒弃某种影响, 均不利于成长。而客观上, 教育和感化也是要健全的。一个长期没有受到或缺乏道德教育的人, 是不能严格遵守道德规范的。同样, 没有美育, 长期缺乏美的熏陶的人, 其情感领域无疑不能丰富起来。同时, 不健全的教育和影响, 也容易使人产生一种挑剔性的接受, 在脑中形成特定的兴奋灶, 造成受教上的偏食症。纵观中国教育史, 先秦以降, 童子受教, 必课以诗书礼仪。“多识于鸟兽草木之名”①, 是为知教。而礼仪之教和诗乐的感化则分别属于德育、美育。 与过去我们理解的德育带有强制性的外在影响相比, 美育的方式是动于内, 从内心、从人的情感的角度去打动人的。《乐记·乐论》:“乐由中出, 礼自外作。”乐是发自人的内心的, 故打动人也是从人的内心出发的。而礼是外在的规定, 故对人的要求也是外在的。《乐记·乐化》:“乐也者, 动于内者也;礼也者, 动于外者也。”即乐从内在的角度去感动人, 礼则从外在的角度去影响人。在阐释乐化的途径时, 《乐记》还认为乐是积极地“施”, 通过动情的角度去感化人的。正因为是从内感动人的, 故“其感人深, 其移风易俗”②。礼则从外在形态, 去对人们进行道德规范, 通过理智的约束, 是一种制止的方法。两者相辅相成, 使人内和而外顺, 从而完成“乐动情, 礼晓理”的任务。乐化和礼教的区别便由此可见。《乐记·乐本》说“礼节民心, 乐和民声”。礼侧重于对人心灵活动的节制, 乐侧重对人的情感要求的调和。美育与德育的方式, 既迥然不同, 又相辅相成, 共同作用, 使内和外顺。这样, 人们的修养就会达到理想境界了。故云:“致礼乐之道, 举而措之天下, 无难矣。”③乐化作为一种美育方式, 礼教作为一种伦理教育方式, 两者是偏于情与偏于理的关系。“乐也者, 情之不可变者也;礼也者, 理之不可易者也。”④因此, 审美对人的感化往往使人亲和, 充满爱心;而道德规范则是一种严肃的要求。 同时, 美育又体现着以道制欲的原则。美育本来是通过适应人的感性要求和欲望的方式去感动人的。但人的感性欲望本来是自然的, 无节制的, 一味的放纵, 让人沉缅于其中, 会影响人的生理健康, 也会违反社会的道德规范, 不能体现出和谐的原则。于是《乐记·乐象》提出以道制欲。所谓道, 是指感性生命和精神生命的原则, 指理。美育就是指通过生命的原则去驾驭人的感性欲望, 从中实现对人的感化。“君子乐得其道, 小人乐得其欲。以道制欲, 则乐而不乱;以欲忘道, 则惑而不乐。”而那些一味迎合人的感官欲望的乐, 则违背自然之道。《乐记·乐言》:“是故其声哀而不庄, 乐而不安, 慢易以犯节, 流湎以忘本, 广则容奸, 狭则思欲, 感条畅之气, 而灭平和之德, 是以君子贱之也”。君子看不起的, 正是那种沉溺于悲哀之中而不庄重, 沉溺于欢娱之中而不得安宁, 散漫多变而不谐和于节奏, 流连于缠绵之中而不能重新振奋起来, 舒缓的曲调包容着邪恶, 急促的声音挑逗着欲念的“乐”。用逆气湮灭了平和的德性。这种艺术, 就会让人误入歧途。优秀的艺术对人的造就, 应该是让人回归正道, 让人获得正常的好恶之心, 而不仅仅是满足人的感性欲望。 因此, 以道制欲是通过人情之常的途径对人进行造就的准则。“故人不能无乐, 乐不能无形, 形而不为道, 不能无乱。先王耻其乱, 故制雅颂之声以道之, 使其声足以乐而不流, 使其文足以纶而不息, 使其曲直繁省