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儒家生命智慧的伦理性阐释 人是生命的存在，生命的存在是具体和现实的。马克思说:“人有现实的、感性的对象作为自己的本质即自己的生命表现的对象;或者说, 人只有凭借现实的、感性的对象才能表现自己的生命。”具体的、现实的、感性的存在是人生命活动的基础。人还是精神性的存在, 人的精神性存在是对现实、感性存在的超越, 这种精神超越性透视着人的生命智慧。孟子“浩然之气”所蕴聚的人的生命智慧, 就在于他首先是肯定了人存在的这种具体而现实的特征, 即“气”存在的感性特征, 同时也肯定了人存在的自然生命现象;孟子肯定“气”的感性存在并不是目的, 目的在于肯定“气”背后所内在蕴聚着的人的精神生命, 在于论证“浩然之气”所显现的人的内在精神品质和超越性结构, 从而展示他对人的生命智慧的深刻理解和体味。 创生性体验与“生命” 生命智慧的形而下层面是人的现实生命活动, 其理论层面便是生命哲学。生命智慧应该首先肯定“生”, 故《周易·系辞上》曰:“生生之谓易。”《周易·系辞下》曰:“天地之大德曰生。”这说明天地自然以及人的存在都是以生命的存在为根基, 天地自然的不断衍生所展示的根本精神就在于化成生命, 自然的生命存在也化成了人的生命活动, 因为人的生命活动的现实基础就是自然性的存在, 所以人生命的激情与活力放射又展示着人对天地自然的认同, 以及创造生命的精神性品格。 对生命智慧的理解可以有三个层面, 即对生命本体存在状态的把握;对个体生命存在的体验;以及对人的精神生命的超越性结构的体认和践履人生活动的价值。从生命存在的本体性角度讲, 以天地自然生命为表征的宇宙生命存在的基础, 当它运演到人的生命活动中时, 就表现为人的自然生命和精神生命的一体性构成, 它表现了生命结构的存在性和创生性的统一, 而创生性又是生命衍化的终极趋向。从个体存在的生命体验形式来讲, 把握生命智慧首先是要肯定生命的个体性存在, 因为现实、具体的生命形式首先是个体的, 只有这种个体生命的存在才使生命具有了活力, 具有了丰富多彩性。个体生命的体验是以自然生命体验为基础, 但趋向终极存在的生命并不只是肯定生命的存在性, 而在于体验创生性, 同时只有在创生性体验中, 人才能把握生命的智慧, 创造生命的价值。从体验人的精神生命及践履人生价值角度讲, 要求人在创生性体验中必然要展示生命精神的品格, 这是人生的意义, 是人生存活动的未来指向, 但他又必然体现人生命的整体性, 因为他是由自然生命和精神生命的合体“气聚”而生, 并非是先天而就, 必须是后天的养成, 故孟子提出要“养气”。 重视“生”及“生命”的存在是中国传统文化生命智慧的精华, 同样也是儒家文化的精华。孔子在《论语·子罕》中曾发出过深深地感叹:“逝者如斯夫!不舍昼夜。”看起来这是孔子对时间流逝的一种感叹和领悟, 从更深层次上看, 这是孔子对人的生存智慧的一种感悟。儒家对“生”的理解是动态的, 《论语·颜渊》中所说的“死生有命”, 就是在“死”与“生”的对立关系中肯定了“命”的特性。这里既肯定了“命”作为自然宇宙规律性存在的本质, 同时也肯定了它与“死”与“生”的动态运作过程。在儒家先人那里重视的更是“生”, 他们强调在“生”的命定中展示生命的价值, 故孔子说:“未知生, 焉知死?” (《论语·先进》) 孔子论“知生”, 一方面是肯定生命的客观存在, 另一方面则是把握生的意义, 即人“为什么活”的问题。儒家先人并不奢谈“死”, 他们往往是在与“生”的对称中, 或者是从比较意义上来谈“死”。荀子也说:“生, 人之始也;死, 人之终也。终始俱善, 人道毕矣。故君子敬始而慎终。终始如一, 是君子之道, 礼义之文也。” (《荀子·礼论》) 荀子在这种对比的意义中讨论生死问题, 并且用道, 用礼义的尺度进行衡量, 要求人应该是“敬生”而“慎终”的。如果说这种“生”与“命”之义在孔子那里还有抽象意义上的“神”的意味, 或是显现形而上层面的话, 那么在孟子, 乃至荀子那里, 由“心”与“性”而推演出的“命”就具有了人之肉身存在的特征。孟子的“心”论有本体的意义;其“性”与“命”具有“心本体”的具体化、现实化的意义。孟子说:“仁之于父子也, 义之于君臣也, 礼之于宾主也, 知之于贤者也, 圣人之于天道也, 命也, 有性焉, 君子不谓命也。” (《孟子·尽心下》, 以下所引孟子语, 皆只注篇名) 他还说:“莫非命也, 顺受其正……尽其道而死者, 正命也;桎梏死者, 非正命也。” (《尽心上》) 孟子称的“正命”, 即为“尽其道”之命。所谓“尽其道”, 无非就是儒家的“仁义”之道, 这种“道”为人的生命存在注入了无穷的活力和巨大的能量。当代新儒学大师牟宗三曾认为, 中华民族的灵魂在于首先把握住“生命”, 其特别注意的是如何调护生命、安顿生命, 这就是“仁