融合抑或割裂：空间的现代性向度.docVIP

融合抑或割裂：空间的现代性向度 　　摘要：“空间”在政治社会理论中的缺席在上世纪70年代被列斐伏尔和大卫?哈维等一批新马克思主义者的空间理论所终结，他们对空间概念的挖掘在某种意义上完成了对马克思的“重写”，让马克思的诸多概念得以在空间中呈现。而在回溯马克思本人探讨资本、商品、分工、异化劳动的文本中可以发现，马克思所看到的空间的现代性嬗变存在着两个相反的向度：一方面空间被融合，直至形成全球性空间；另一方面空间被割裂，直至每个人的身体。马克思文本中的这两种空间向度共同构成了现代性的某种本质特征。 　　关键词：空间 马克思 资本主义 现代性 　　在一些学者看来，“空间”长期以来在各种现代政治理论中是缺席的，而这种缺席本身也造成了各种政治和社会理论的不足。福柯曾表示过他惊讶于“空间”一直被排除在“历史――政治”问题的讨论之外，他不满于18世纪以来的政治理论和政治实践赋予了时间以进步主义的意义，而空间则被视作一个反动的东西遭到了“贬值”。奥罗姆也表示了类似的遗憾，他认为19世纪以来的经典社会理论家和哲学家都忽略了“地点”作为空间定位概念的重要性，没有系统地论述空间对于理解人类本质的重要意义。多琳?马西（Doreen Massey）认为，大部分区位研究未能将地理与社会关系相联系，而社会关系研究也往往无视地理空间的存在――这就如同设定社会关系的实现是无距离的，一切权力关系仿佛都在针头上面实现一样。 　　要解决这些理论家们的不满，破除和空间与权力的割裂，就必须把在针头上完成的各种社会权力关系还原到它们本来所处的空间之中――把空间重新赋予给权力，把权力还原到空间之中。学者们有意识地完成这样一个“空间转向”的理论任务是相当晚近的事情，这是上世纪最后二三十年在一批新马克思主义理论家的推动下才蔚然兴起的；但如果要往前追溯学者对空间社会理论的探索，马克思本人则是不可能绕过的。 　　一、 “重写”马克思：对生产性空间的挖掘 　　空间不仅仅是一个发生社会关系的中立性场所，它本身就代表了某种权力关系。列斐伏尔（Henri Lefebvre）认为空间不仅仅是社会关系演变的静止的“容器”或“平台”，它本身就是一种社会关系――空间中嵌入了财产关系，弥漫着社会关系；空间既被社会关系所生产、支持，也生产并支持着社会关系。列斐伏尔提出了“空间的生产”这一概念，给空间赋予了生产性意义。列斐伏尔认为现代性空间本身既是社会关系的产物，又是社会关系的表现，同时空间本身也就是一种社会关系――空间在这三个维度上和社会关系融合为一体。 　　大卫?哈维（David Harvey）发展了列斐伏尔的生产性空间理论，认为空间和时间的定义一样都是深深嵌入一个地方的社会在生产过程之中的。哈维发现，无论是人类学家所搜集到的各类证据，还是殖民者在殖民地的历史实践，都证明了空间本身和一定的社会关系是高度合一的，空间并不是外在于权力、或是悬置于社会关系之上的独立之物。无论是内部自生的空间概念，还是殖民者赋予的空间概念，都是根植于一定的生产模式和与之相关的社会关系之中的――空间概念本身被构建的过程也不能否认空间与社会关系一同运作的事实。 　　在亨利?列斐伏尔、大卫?哈维以及曼纽尔?卡斯特尔、爱德华?索亚等新马克思主义者看来，空间是政治性的，空间是具有意识形态的，因此空间不是中立的容器或平台。奥罗姆认为列斐伏尔的空间理论超越了马克思，但是他的基本观点仍然是基于马克思的基本思想。而对于大卫?哈维，奥罗姆也持有类似的观点，他相信他们的工作在某种意义上可以被看作是对马克思原著的“重写”。 　　新马克思主义对马克思原著的“重写”为我们提供了新的理论视野，通过对空间的理解使得在不抛弃马克思要旨的前提下超越马克思的政治经济学成为可能。而要理解这些“重写版本”空间理论，首先有必要重新回溯到马克思的“原本”。当然，不能牵强地认为马克思有一套系统而完整的空间理论，但“空间”却无处不弥漫在马克思的文本之中和文本之间，让技术变迁、资本、分工、异化劳动等概念相互连通，为列斐伏尔、哈维等人提供了重写的可能。同时，空间也是马克思理解现代社会的一个不可或缺的视域，现代社会也可以被理解为一系列空间和时间事件的总和。 　　笔者认为，空间的现代性特征在马克思笔下同时展现出两个相反的向度。一方面，资本所构筑的现代性空间是原有的空间被彻底摧毁的革命性结果，这表现为各种空间被粉碎、重组，直至构筑起全球化的最大开放空间。另一方面，马克思笔下的现代性空间也表现出一种被切割、分离、固化的保守倾向，它代表了各种细小的封闭空间对人身体控制的加强。革命抑或保守，开放抑或封闭，统和抑或割裂――这两个不同向度的空间特征共同展现了现代性的某种本质特征，这也是资本在空间上策略的体现。 　　二、 马克思文本中的空间向度（一）：“时间消灭空间”