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浅谈墨家学派的义利观与和谐社会建设 　　摘要：本文通过把墨子的“兼相爱、交相利”思想与儒家学派比较，得出墨子思想不是功利主义，“兼相爱、交相利”的义利观对于今天构建和谐社会具有重要的意义。 　　关键词：兼相爱；交相利；义利观；爱人；和谐社会 　　中图分类号：B224文献标识码：Ａ 文章编号：1005-5312（2011）03-0253-02 　　 　　一、墨家学派的义利观―“兼相爱、交相利”思想 　　对于义和利的关系，儒家学派与墨家学派有不同的见解。孔子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”（注：《论语?里仁》），孔子认为做事应重义而不言利。孟子认为利是不必要，他对梁惠王说：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。”（注：《孟子?梁惠王上》），“生亦我欲也，义亦我所欲也，两者不可得兼，舍生而取义者也。”（注：《孟子?告子上》），孟子发展了孔子的思想，尚义反利，而且比孔子更甚。到了西汉，董仲舒反对功利，他的所谓“正其谊不谋其利，明其道不计其功”的观点（注：《汉书》卷五十六《董仲舒传》）把义与利完全对立了起来，只肯定抽象的仁、义的价值。荀子主张：“义与利者，人之所两有也，虽尧、舜不能去民之欲利，然而能使其欲利不克其好义也。虽桀、纣亦不能去民之好义，然而能使其好义不胜其欲利也。故义胜利者为治世，利克义者为乱世。”（《大略》），荀子认为以义胜利，勿以利克义；他又说：“先义而后利者荣，先利而后义者辱。”（《荣辱》），主张先义后利，以义制利。宋明理学的朱熹、二程主张“存天理，灭人欲”，更是将抽象的道义发展到极端。 　　墨子曰：“故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱。故天下兼相爱则治，交相恶则乱。”（《兼爱》上），墨子认为人与人之间相爱则社会稳定，不相爱则社会混乱。墨子曰：“天下之人皆不相爱，强必执弱，富必侮贫，贵必敖贱，诈必欺愚。凡天下祸篡怨恨其所以起者，以不相爱生也。是以仁者非之。”（《兼爱》中）；墨子曰：“天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚。凡天下祸篡怨恨，可使毋起者，以相爱生也。是以仁者誉之。”（《兼爱》中），墨子认为不相爱则社会各阶层秩序混乱，相爱则和谐稳定。墨子又曰：“今天下之君子，忠实欲天下之富，而恶其贫；欲天下之治，而恶其乱，当兼相爱、交相利。此圣王之法，天下之治道也，不可不务为也。”（《兼爱》中），主张“兼相爱”，“交相利”，这就首次把爱和利的原则结合起来，从而表明墨学与儒学在义利观上的根本区别。“兼相爱”是要人无差别地平等相爱，这与儒家爱有差等的观念不同；“交相利”就是要把利益作为人际交往的基础。相爱，就意味着大家要互利互益，这与儒家的惟动机主义伦理观有异，爱利合一的义利观是墨家学派的原则。 　　子墨子言曰：“仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害。”（《兼爱》下），墨家学派以“兴天下之利，除天下之害”，作为衡量一切思想和行为的价值的标准。他所谓的“利”就是“国家之富，人民之众，刑政之治”（《尚贤》上），也就是国家的富足，人民的繁庶，政治的清明。墨家的“兴天下之利”，是利他人，利社会，而不是利己。做到这一点的人，他们就认为是“仁人”，破坏这种事业的人就是“恶人”或“贼人”。墨子生活在春秋战国时期，社会动荡，天下异常混乱，人民穷困不堪，这种政治上的“交相恶”的混乱局面又进一步造成人民的穷困和死亡。墨子认为，解决这个最大祸害的混乱局面的根本办法，就是提倡“兼相爱、交相利”，“兼爱”思想是他整个思想体系的核心。“兼相爱”是以“交相利”为基础的，也是以“交相利” 为具体内容的。他认为，只有“有力者疾以助人，有财者勉以分人，有道者劝以教人”（《尚贤》下），才能真正实现“兼爱”的原则。 　　从现实主义出发，墨子证明“兼爱”原则是绝对正确的。仁人的任务既然是为国家百姓人民之利着想，为天下人兴利除害，理应以“兼爱”为天下之正道。大家如果都把别人的一切当做自己的一切去爱待，天下又如何会有战乱纷争、尔虞吾诈之行为呢？基于此，墨子极力致力于实现天下至公主义―兼爱的理想世界。在对待爱与利的矛盾冲突中，墨子曰：“夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之；恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之。”（《兼爱》中），从而指出了用爱别人、利别人去作为解决利害冲突的方法，这种认识是非常深刻的，有爱、利别人之心才能赢得别人的爱；有厌恶、伤害别人的行为，别人也会付之以相同的行为。这对于缓解社会动乱局面，减轻对百姓的压迫、剥削不失为一种明智的呐喊，同时也是自身阶级性所做出的必然反应。墨家学派作为社会下层劳动者，切肤之痛、摧残压迫之苦使他们饱受饥寒，社会地位低下，生活在水深火热之中，看到周围与他们同处境、共命运的其他社会下层劳动者，深感所处的旧的社会秩序对老百姓的戕害之深之苦，沉重的历史使命感促使他们积极呼吁呐喊，并付