马克思人解放思想和与谐社会构建.docVIP

马克思人解放思想和与谐社会构建摘 要：人的解放是马克思全部理论的出发点。马克思通过对黑格尔的国家和市民社会理论的批判，得出了从政治解放到人类解放的结论。马克思人的解放思想，体现了对真正的“以人为本”价值理想的承诺：实现人的全面自由发展。认真梳理这一思想，对于当前构建社会主义和谐社会具有重要的理论意义和实践价值。 关键词：马克思；人的解放；和谐社会 中图分类号：A81 文献标识码：A 文章编号：1004-1605（XX年经济学哲学手稿》中，马克思通过对政治经济学的研究，特别是对“异化劳动”的研究，用“人的本质异化”来阐述其人的解放和共产主义的思想。马克思指出：“人的本质是人的真正的社会联系，所以人在积极实现自己本质的过程中创造、生产人的社会联系、社会本质。”［3］96-97但是，异化劳动使这一切完全变了样，人同自己的劳动产品、自己的生命活动、自己的类本质相异化，造成的直接结果就是人同人相异化。当人同自身相对立的时候，他也同他人相对立。正是针对人类这种“非人”的或“异化”的存在状态，马克思不仅把自己的价值理想定位为人类解放，而且把人类解放的价值理想确定为每个人的全面发展，即以”每个人的自由发展”为条件的“一切人的自由发展”。在后来的《共产党宣言》中，马克思和恩格斯明确提出：“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”［2］294。这个联合体是什么？就是共产主义社会。共产主义是以每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式。这一社会将实现建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性即共产主义，使个人成为全面发展的人，成为个性自由的人。由此可以看出，推翻使人“受屈辱”、“被奴役”、“被遗弃”、“被蔑视”的“一切关系”，建立“自由人的联合体”，使人以一种全面的方式，也就是说，作为一个完整的人，占有自己的全面的本质，是马克思创建自己全部学说的真正出发点，也是马克思全部学说所承诺的最高价值理想――以人的全面自由发展为旨归的人的解放。 马克思强调，社会生活本质上是实践的，必须从人的对象化活动中来理解“对象、现实、感性”，因而，理论的出发点和归宿只能是“现实的个人”，他们的活动和他们的具体的、历史的生活条件。马克思指出，只有在现实的世界并使用现实的手段,才能实现真正的解放。这样，人的解放问题即“现实的个人”如何以现实方式就成为“目的”本身。 首先，马克思从对“现实的个人”的生活条件剖析入手，把实现生产力高度发展和对生产关系的改造同解放的出路联系起来。一方面，生产力的高度发展和世界历史的形成是解放的物质前提。“解放”是人的自由的全面实现，自由存在于物质生产领域的“彼岸”，没有高度发展的生产力，就只会有贫穷的普遍化，以及由此而引起的争取生活必需品的斗争。“当人们还不能使自己的吃、喝、住、穿在质和量的方面得到充分保证的时候，人们就不能获得解放”［2］74。马克思强调，只有在普遍交往中，单个人才能摆脱种种民族局限和地域局限而同整个世界的生产发生实际联系，才能获得利用全球的全面生产能力，才能有普遍的全面的个人生成。另一方面，既然私有财产和雇佣劳动制是造成异化的根源所在，那么通过革命摧毁私有财产、雇佣劳动制是实现解放的根本手段。只有革命才能消灭私有财产和雇佣劳动制度，颠覆旧社会结构的一切权力，从而在根本上消灭无产阶级受奴役、剥削的社会条件；也只有通过革命，无产阶级才能抛掉自身的一切陈旧的肮脏东西，才能建立社会的新基础。 其次，马克思确认无产阶级是实现人类解放的现实力量和可能性之所在。马克思指出，人类解放，“就在于形成一个被彻底的锁链束缚着的阶级，即形成一个非市民社会阶级的市民社会阶级，一个表明一切等级解体的等级”，这个阶级“就是无产阶级”［2］14-15。无产阶级的解放，就是全人类的解放，因为无产阶级不要求享有任何一种特殊权利，他与先进生产力相联系，是最彻底、最革命、最无私的阶级。无产阶级若不从一切社会领域解放出来并同时解放其他一切社会领域，就不能解放自己。马克思在指出物质的社会力量在革命斗争中的决定性意义时，也对革命理论本身的作用给予高度的评价。他认为，哲学是人类解放的头脑，如果不从哲学意义上确立人的解放的意义和目标，那么所有关于斗争的目的和途径的研究就是虚幻。“哲学把无产阶级当作自己的物质武器，同样，无产阶级也把哲学当做自己的精神武器。”［2］15在马克思看来，哲学必须而且能够掌握群众，与无产阶级革命相结合，把无产阶级当作自己的物质武器。哲学与无产阶级的关系正如马克思所言，“哲学不消灭无产阶级，就不能成为现实；无产阶级不把哲学变成现实，就不可能消灭自身”［2］16。 最后，马克思认为，人的解放是一个历史