从形式逻辑的视角分析孟子、荀子的人性论.docVIP

　　从形式逻辑的视角分析孟子、荀子的人性论 　　儒家把政治伦理化，提倡修己治人的政治思路，因此，人性问题是儒家哲学的重要主题。 在先秦，孟子提出性善论，而荀子提出性恶论，成为具有代表性而又观点迥异的两种人性论观点。 那么，他们是怎么论证的？ 这种论证是否有效？ 到底谁是谁非，抑或都有不完善的地方等，本文从形式逻辑的角度，做一简要分析。 　　一、孟子的性善论 　　孟子从以下四个方面论证人性是善的。 　　1． 以恻隐之心的存在论证人心有四善端恻隐之心 ，人皆有之 ；羞恶之心 ，人皆有之 ；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。 恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。 仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。 　　孟子认为，恻隐、羞恶、恭敬、是非四种情，是每个人内心都具有的： 并把这四种情分别对应于仁义礼智四种儒家道德范畴。 既然人外在有这四种情，说明人内在有四种美德。 美德内在本有， 说明人性本善。 这里，孟子是以情反推性的，情是心的活动表现、外在的，性是心的根本属性、内在的；有什么样的性，就有什么样的情；反之，有什么样的情，可以反推有什么样的性。 既然情是善的，则性也是善的。 　　为什么说人心有四善端？ 孟子从两方面说明：先王之所以有仁政（不忍人之政），在于有仁心（不忍人之心）；人皆有恻隐之心，所以有仁之端。 进而，孟子认定人心有四善端。 　　人皆有不忍人之心。 先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。 以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。 所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要（邀）誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。 由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心；非人也；无是非之心，非人也。 恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。 人之有是四端也，犹其有四体也。 　　恻隐之心的存在，是孟子性善论的主要论据。 孟子论证说，当小孩将要掉到井里去时，边上的人都会产生恻隐之心；而且，这种心情的产生，不是想要交好于小孩的父母， 不是想在乡党朋友面前获得好名声，也不是因为讨厌听到恐惧声，而是自然而然、不由思索产生的。 恻隐之心属于仁之端，恻隐之心的存在，说明人具有仁这种善性。 　　2． 以感官特性作类比进行类比论证口之于味也，有同耆（ shigrave;，古同嗜，爱好）焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。 至于心，独无所同然乎？ 心之所同然者何也？ 谓理也，义也。 圣人先得我心之所同然耳，故理义之悦我心，犹刍 豢 （ chuacute; huagrave;n： 指 牛 羊 猪 狗 等 牲 畜 ） 之 悦 我口。 人的口、耳、目等感官对于外物有共同的爱好，难道心就没有吗？ 有。 人心的相同嗜好是理和义，圣人先于普通人做到这一点，圣人的心充满理义。 理义使我们的心喜悦， 就像牲畜肉使我们吃了爽口一样。 　　3． 以水性作类比进行类比论证人性之善也，犹水之就下也。 人无有不善，水无有不下。 水往低处流，水性向下，向下乃不争，不争可使人际关系和谐，故为善。 人性之向善，就如同水性之向下。 　　4． 用类比法论证人类恶现象的存在是由于善端没有得到养护牛山（山名）之木尝美矣 ，以其郊于大国 （国都之郊）也，斧斤伐之，可以为美乎？ 是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯（ zhuoacute;，即光秃秃）也。 人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？ 虽存乎人者，岂无仁义之心哉？ 其所以放其良心者， 亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？ 既然人性有善端，那么现实中为什么有恶人？ 乃是因为这种善端没有得到养护、扩充，放逸掉了。 这就如同牛山的本性可以长出好木材，但由于处在国都之郊，不断被砍伐、放牧，变成光秃秃了。 　　二、荀子的性恶论 　　 　　荀子从以下五个方面论证人性恶。 　　1． 从人天生好利 、疾恶 、好声色三个方面 ，运用归纳法论证人性本恶， 必须在后天经礼义法度教化才能归于善人之性恶，其善者伪（人为）也。 今人之性，生而有好利焉，顺是（顺着人性），故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶（妒忌憎恨）焉，顺是，故残贼（残杀陷害）生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫欲生而礼义文理（法度）亡焉。 然则从（通纵，放纵）人之性，顺人之情，必出于争夺，合（与合流）于犯分（违犯等级名分）乱理（扰乱礼义法度）而归于暴（暴乱）。 故必将有师法之化（师长与法度的教化），礼义之道（通导，引导），然后出于辞让，合于文理，而归于治。 人的天性好利、疾恶、好声色，这会使人类共同体成员互相争夺残杀，因而是恶的；只有经过教化，人类才能学会辞让有礼，才能