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中小学课程为载体的传承民俗文化实践辨析 姜慧 孙宽宁 胶州市第三实验小学 山东师范大学教育学部课程中心 X 关注成功！ 加关注后您将方便地在 我的关注中得到本文献的被引频次变化的通知！ 新浪微博 腾讯微博 人人网 开心网 豆瓣网 网易微博 摘????要： 以课程为载体传承民俗文化是学校教育中传承民俗文化的重要途径, 也是当前许多学校传承民俗文化的首选途径。但有些学校在实践中还存在着目标定位偏离、内容孤立零散、开设方式上各自为政、师资专业素养偏低的现象。应从课程与管理两大层面来规范并促进民俗文化的保护与传承:明确并规范民俗文化课程开发, 加强课程融合, 构建“全课程渗透、一课程为主”的传承模式, 教师在教学中要注重文化意蕴的渗透;学校与政府应从师资培训、硬件资源等方面提供必要的支持, 为民俗文化在课程中的传承提供双层“保险”。 关键词： 民俗文化; 文化传承; 中小学; 校本课程; 作者简介：姜慧 (1991-) , 女, 山东胶州人, 硕士, 教师; 作者简介：孙宽宁 (1971-) , 女, 山东济南人, 博士, 教授。 收稿日期：2016-12-02 基金：国家社会科学基金项目 (14BSH062) Received： 2016-12-02 民俗文化是沟通民众物质生活和精神生活, 反映民间社区和集体的人群意愿, 并主要通过载体———人进行世代相习和传承的文化现象[1]。它既属于文化范畴, 又是一种重要的教育资源, 将其融入学校课程能够实现促进学生发展与丰富学校课程的双重目标。例如, 有学校开发了楹联校本课程, 学生对此积极性很高, 许多学生通过学习这门课程了解并掌握了楹联艺术。但通过查阅文献资料并走访安徽、山东地区的部分学校, 发现当前很多学校在以课程为载体传承民俗文化时, 出现了目标定位偏离学生发展、内容选择厚此薄彼、开设方式零散、教师专业素养偏低等现象, 严重阻碍了民俗文化的传承与教育价值的发挥。如何解决这些问题并实现以课程为载体全方位的传承民俗文化成为当前亟待解决的一个重要课题。 一、中小学以课程为载体传承民俗文化的现状 基于文献解读与实地调查的结果, 发现目前许多学校意识到通过课程传承民俗文化的重要性并规划民俗文化的传承工作与开展, 他们在实践中的开展情况主要集中体现在课程内容、课程类型与评价方式三方面。 1. 课程内容兼具多样性和地域性 学校传承的民俗文化丰富多彩。有学校以经典诵读为主, 有学校将传统民间游戏作为重心, 有学校重视泥塑, 还有些学校传承剪纸、手工艺制作、面塑、戏曲、楹联、篆刻、刺绣……剖析这些民俗文化可以发现它们具有鲜明的地域性特点。例如, 泥塑发源于宝鸡市凤翔县, 流行于陕西、天津、河南、山东等地, 不同地区的泥塑呈现出不同的特点, 像凤翔的彩绘泥塑、天津的“泥人张”彩塑、惠山泥塑等。潍坊经济开发区的黄家庄泥塑、高密的聂家庄泥塑是潍坊当地的特色民俗文化, 位于黄家庄和聂家庄一带的部分学校根据其地理位置及当地的泥塑艺人等资源开发了泥塑校本课程, 使泥塑文化在当地得以传承。花鼓是安徽省凤阳县的特色民俗文化, 凤阳县有不少学校将花鼓作为校本课程进行传承。 2. 课程类型呈现多样性 在以课程为主传承民俗文化的学校, 采用的课程主要包括国家课程、地方课程和校本课程三种。 将民俗文化融入国家课程中主要包括两种情况:一是课程中已有的民俗文化, 它们在各学科中所占比重较小, 主要以课堂讲授的方式传递给学生;二是学校从当地资源中挖掘与本学科相通的民俗文化资源融入其中。例如, 有学校主张将中国传统节日、民间工艺、民间艺术形式等民俗文化资源融入语文课程。 民俗文化地方课程主要是省教育部门对当地民俗文化进行甄别、筛选, 将其融入地方课程, 其开设方式包括课堂讲解与活动。例如, 四川省开发了“可爱的四川”历史地方课程, 教师在“浓郁的民俗文化”一课讲到了关于四川茶的民俗与文化、戏冠天下与川剧文化、成都小吃与川菜文化、“耍”在四川与庙会、花会文化等几大板块, 还包括当地一些风土人情等[2]。 民俗文化校本课程的开发则聚焦于学校, 即学校将当地或学校周围的特色民俗文化作为校本课程开发, 其开设方式主要以活动为主。这是当前学校在传承民俗文化时较为青睐的一种课程。例如, 安庆地区某学校地处孔雀东南飞发源地, 学校利用当地浓郁的文化资源开发了“孔雀东南飞”、“黄梅戏”等校本课程, 还编写了《灯亮诗乡》《孔雀东南飞诗联选集》等多种校本教材, 通过课堂教学、经典诵读以及组织形式多样的校内外活动传承民俗文化。 3. 评价方式体现多元化 学校对学生学习民俗文化的评价方式呈现出多元化趋势, 分析不同学校采用的评价方式及评价方式本身的特点, 可以分为两大类:一类是根据评价主体的不同可分为学校组织的评价和教师自发的评