国家级“非物质文化遗产”大别山民歌的保护问题及根源分析.docVIP

国家级“非物质文化遗产”大别山民歌的保护问题及根源分析-社会科学论文 国家级“非物质文化遗产”大别山民歌的保护问题及根源分析 黄 梅 （皖西学院 艺术学院，安徽 六安 237012） 摘 要：大别山民歌作为我国第二批非物质文化遗产之一，应得到得力保护，而在实际工作中却出现了一系列问题：专业研究不深入、保护与推广力度不够、资金不足、原生态的民歌和唱法保存较少、传承人未能获得相应的支持等。在保护与传承工作中，必须及时发现这些问题，挖掘其产生根源，从源头上给予解决，力争在现有条件下，最大限度保留大别山民歌的“原生态”，并且能世代传承下去。 关键词 ：大别山民歌；非物质文化遗产；保护 中图分类号：G122 　文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2015）04-0122-03 基金项目：皖西学院人文社科重点项目“大别山民歌艺术内涵特色凝练与精神文明功能开发研究”（SK103762015B09）；皖西学院“本科教学工程”教学研究项目“提高音乐专业学生自主学习兴趣的教学模式设计——以安徽省为例”（2014jy20） 发源于大山深处的大别山民歌作为典型的地方民歌代表，被列入我国第二批非物质文化遗产名录，这显然是符合历史事实及各方期待的。大别山民歌节奏自由，曲调丰富，或高亢、嘹亮，或低沉、抒情，如山花般烂漫动人，像清澈的山泉从劳动人民内心缓缓流出，酣畅直白地抒发着他们的情感[1]。作为大别山地区最淳朴、普及面最广的原生态音乐形态，大别山民歌资源丰富，渊源悠久，历经沧桑却越来越鲜活，民俗民间性极强。 一、大别山民歌保护问题 虽然大别山民歌的坚毅性就像茅草一样丰茂葳蕤，但在当今文艺大环境中，它仍然遭遇瓶颈，处境尴尬。对于这样一种珍贵的民间艺术，在其保护与传承过程中，必须尽快发现不足，仔细分析，并多角度地探寻解决方案。 （一）专业研究不深入，歌曲搜集不足 在被评为国家级非物质文化遗产之前，大别山民歌基本处于自生自灭的状态，这种现象在入选非遗之后得到了一定改观，但还不够。由于之前没有建立起保护机制和管理体系，没有迅速对珍贵的乐谱进行搜集抢救，对代表性艺人也没有采取足够的保护与支持措施，也鲜见对口学者进行全方位深入的走访调查，更少见专业院校的师生进行有组织有规模的采风调研活动。入选非遗之后，政府虽然组织了几次行动，但实际上收集到的资料与应当收集到的资料相比少之又少，更为严重的是，除了大量生活化的歌词之外，所采集到的有价值的曲谱寥寥可数。大别山民歌实际上还有相当大部分沉睡在大山深处，面临消亡危险。 据调查，目前与大别山民歌相关的论文有20篇左右，其中评论性文章较多，学术性不足，关于大别山民歌保护研究的文章更少，仅有《旷野之歌（挣颈红）急待拯救》等极少几篇点上论文[2]，整体方面的研究性文章更少。与其他音乐种类相比较，大别山民歌的著作数量极少，仅有《六安歌谣集成》、《舒城民间音乐》等，而且，在这些著作里，乐谱记录明显不足。早在20世纪20年代，皖西籍著名作家台静农先生搜集整理出六百首皖西民歌，之后又有专业人士先后深入大别山区收集整理民间音乐，前后相加，整理出的民间歌谣大概有1700首左右，绝大部分收录在《六安歌谣集成》。该书对六安地区的民间歌谣记录较全，但对民歌曲谱的收集却只有100首左右，其中还包括新编民歌，并不能满足广大大别山民歌爱好者和研究者的需求[3]。此外，在现有论文和著作中，关于大别山民歌非物质文化遗产特性及保护策略的探讨只是寥寥几句，也没有提出具体的行之有效的保护策略。 （二）保护与推广力度不够，推广形式不合理 自解放初至今，大别山地区几乎没有劳动人民自发举办的有影响力的民歌会；自入选非遗以来，六安市政府承担起组织者的角色，举办大别山民歌会，迄今已成功举办了五届。挖掘创新了一批民歌，培养树立了一批民歌演唱的传承人，大别山民歌会以一种特殊的方式，为大别山地区民族音乐的保护与传承提供了平台和契机。 遗憾的是，这种民歌会似乎存在有名无实之嫌疑。所谓民歌，是指由人民群众通过听觉记忆和口头流传而集体创作的歌曲[4]，中国最典型的民歌会是农民歌会，由农民自发组织，参加曲目为即兴创作，即原生态的民歌，原生态的演唱，并且在原生态的场地演出。从人文角度来看，民歌会更是一种民俗活动，所有参加民歌会的人员既是观众又是演唱者，甚至是编唱者，演唱气氛轻松活跃，民间特点突出。如清光绪年间六安地区今东河口一带流行的赛歌会——“赛大岭”（在阳光明媚的春天，富户邀请会唱民歌的农民在茶山或秧田进行唱歌比赛，以祈求来年丰收），又如广西壮族的“歌墟”。 相比之下，现在大别山民歌会与其说是民歌会，倒更贴近“高雅脱俗”的小众艺术。从组织形式来看，历届民歌会并不是由农民自发组织，而是由政府牵头，城市文艺工作