南诏图传中名物隐寓初探.docVIP

南诏图传中名物隐寓初探 　　[摘要]在云南南诏时期的名作《南诏图传》中，有一些反复出现的器物和梵僧独特的样貌、穿戴，其在图中隐含着深刻的的寓意，并且与大理时期《梵像卷》、剑川石钟山石窟相关造像有着密切关联。 　　[关键词]南诏图传 赤莲冠 梵像卷 崾鼓 鱼螺 　　云南南诏时期的名作《南诏图传》从表面来看，内容繁杂凌乱，然而如果比对“文字卷”和榜题加以分析，全画则段落分明、秩序井然。全图按照情节开展可以分为三部分内容：观音显化传说；祭铁柱史略；南诏诸王及作画臣工崇佛。前两者为画的主题，宣扬南诏统治者受命于天；后者表示大小统治者对佛法的虔敬，颇类似佛教雕塑壁画中常见的“供养人”角色，与画的主题并没有直接关系。观音显化梵僧是其中重要情节，关于“梵僧”有几处耐人寻味之处。 　　（一）赤莲冠 　　学者们论及“赤莲冠”大都一带而过，其式样来源也是莫衷一是。梵僧戴赤莲冠，其冠九重，赤白相问，而花瓣作方形，重叠而上，类似连蕊之状。《南诏图传》第三段绘浔弥脚、梦讳担食送饭给巍山耕牧的细奴逻父子，在途中遇梵僧乞食。梵僧顶现赤莲冠，冠旁有题记：“回乞食时已冠，顺蕃俗缠头也脱在此。梦讳布盖贵重人头戴赤莲之，施黑淡彩二端（帛）已为械（首饰）。”《南诏图传》第2段中有一个情节：梵僧上方画一石，上置赤莲冠，旁有题记三行：“施黑淡彩二端已为械/梦讳布盖贵重人头戴赤莲之/已冠顺蕃俗缠头也脱在此。”即梦讳布施给梵僧“黑淡彩二端”与梵僧作缠头布，梵僧为了“顺蕃俗”改装，脱冠改为“械”。 　　杨瑞华考释此题记为白文，意为“施黑淡彩二疋，是该梦讳之布，盖贵重人头戴赤莲之仕冠，顺蕃俗缠头也，脱在此”。“端”记白语“duif”，是布匹计量单位，即汉语之“疋”，看画面亦是一红一黑共二疋。“巳”记“是”、“仕”。“械”记“该”。白文用汉字记音本无定字，取同音或近音而已。所以在此之后各梵僧造像都不再著冠，比如在《梵像卷》中“梵僧观世音”和“建国观世音菩萨”就带着黑色的、堆叠两层的“?\”（“缠头”），石钟山石窟狮子关十号窟亦是如此，尤其梵僧头上的两叠缠头更是让人慨叹这一奇妙的连贯性。戴“赤莲冠”的梵僧形象仅仅短暂地在《南诏图传》中出现过一次，不仅说明佛教初期传布非常注意尊重当地民风民俗，也反映出同期或后期造像画工是非常了解这一图传内容的。 　　有学者就把赤莲冠引申成“密教莲花部象征”了，因为《文字卷》载，“保和二年乙巳岁，一有西域和尚菩立陀诃来至我京都云：“‘吾西域莲花部尊阿嵯耶观音从蕃国中行化至汝大封民国，如今安在？’”直接表明了身份：“西域莲花部尊”；又据西藏地方史料记载：公元8世纪，赤松德赞聘请乌仗那（今克什米尔）地方密宗大师莲花生入藏传播佛教，莲花生人藏时，也是一路降伏罗刹鬼怪。有的学者把南诏梵僧降伏罗刹的传说与吐蕃的罗刹传说作了对比，认为南诏罗刹传说就是来自吐蕃，而头戴赤莲冠的南诏梵僧的原始形象就是莲花生。赤莲冠被叠加赋予了种种推测和涵义。 　　可是，被梵僧弃置不用的“赤莲冠”和莲瓣式冠，反而频频出现于剑川石窟造像的“王者窟”中，如石钟山石窟狮子关区九号窟的后妃形象，即头戴莲花冠；王者右侧侍者头缠“印度式头巾”，亦莲花冠形状；石钟山石窟二号窟王者右侧后排左一也是头戴莲花冠。可见莲冠和莲花饰冠在南诏并不鲜见，梵僧何以“顺蕃俗缠头也脱在此”呢？笔者推测，此赤莲冠并非从外域而来，而是南诏王室贵族的习戴，即“盖贵重人头戴”，而《南诏图传》创作于中兴二年，为了表现梵僧的“顺蕃俗”，不仅是平民之俗而且改戴两叠方巾“械”，因为当时南诏的细奴逻父子也是“耕于巍山之下”的平民，才创造出这样一个情节。同时昭示梵僧所曾戴赤莲冠即是王者现今所戴，不过仅仅是为了“顺蕃俗”，接近民众且易于布道传教而已。 　　一说“赤莲冠”是藏密“宁玛派”的象征，也太过牵强。《文字卷》之“第二化”及“第三化”故事，发生在奇王蒙细奴逻（又名独逻消，629年-674年）时代，从画面看，此时蒙细奴逻已有子逻盛及儿媳梦讳。假定此时蒙细奴逻为四十岁，则是唐高宗总章元年（668年）。因此圣僧在巍山的时间大致可界定在668至674这七年内，为七世纪中叶，不可能和藏传佛教发生太大的关联：一则正是松赞干布（亡于650年）死后不久，苯教徒复起灭佛、焚毁寺宇之时，苯教仍然顽强地在吐蕃的社会生活中起着支配作用。而且松赞干布也是苯教的“扶持之王”，据在敦煌发现的古藏文《历史文书》这部吐蕃信史中，丝毫不见他提倡佛教的记载。他在罗娑山脚下修建的两座寺院，即“四喜幻显殿”和“逻娑幻显殿”，仅仅是施供香火的庙宇，而非佛、法、僧三宝驻足的寺院。佛教还没有足够的强势向外拓展播布；二则宁玛派的真正开宗立派是在十一世纪的“三素尔”时期，“素尔”系家庭名称，祖孙三代奉莲花生为祖师，依照他入藏所传密睨和所伏藏传承修行，系统整理经典，并建立