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中国捐赠文化的现状及对策 　　关键词：捐赠文化；现状；对策；公共伦理；私人伦理 　　摘要：通过对当代中国捐赠现实的关注，分析捐赠文化的社会意义和中国缺乏捐赠文化的原因，旨在从观念上、制度上和民众行为角度构建捐赠文化，促进社会公正的实现。 　　中图分类号：G05　文献标识码：A　文章编号：1672-4755(2008)02-0155-02 　　 　　一、捐赠文化的现状 　　 　　中国传统的价值观历来强调，“乐善好施、扶危济困，”“受人滴水之恩，当涌泉相报”，然而中国的捐赠文化却极不发达，具体表现如下： 　　第一，捐赠理念存在误区。其一，对捐赠的认识走极端。有一些人极端地认为，捐赠完全是一种利他行为，不求任何回报，但求自我精神崇高性的完美享受。又有一些人极端地认为，捐赠具有太多的功利性，其目的就是为了寻求更多的物质利益回报。事实上，怀疑捐赠动机和忽视捐赠利益都是不健康的。精神境界不高，没有精神需求的人是难以作出捐赠行为的。而完全忽视捐赠的利益因素，又可能使捐赠失去持续的动力。其二，匿名捐赠，抛弃荣誉。捐赠是一件让人感到荣誉的事，可是很多’的捐赠者却不愿意暴露身份，主动弃绝自己该得的赞誉。无论是出于低调不愿出名，还是出于审慎不敢出名，都不利于捐赠文化的培养。更何况，这种情形的存在已经让人们感觉到缺失捐赠文化是多么可怕。其三，捐赠主要是有钱人的责任。这种观点或多或少有一点“事不关己，高高挂起”的味道，是典型的看客心理在捐赠中的表现。然而，捐赠是一种爱心行动，无论富贵还是贫穷，都应当具有爱的能力。其四，欠缺自觉尊重和保护受助者人格尊严的意识。捐赠的伦理前提是人与人之间平等的尊重与对社会的公民责任感，而不是所谓强势对弱势的怜悯与同情，更不是一种强势对弱势的道德欺凌或道德矫情。可是，很多接受捐赠资助的人都经历过“晒”贫穷和困难的经历，被有意和无意地帖上贫穷的标签。要知道，对于受助者来说，本身就有许多难以逾越的生活鸿沟，他们不仅希望获得物质上的帮助，更希望获得足够的尊重并实现与外界平等的对话和交流。捐赠理念中欠缺人文关怀容易使捐赠走向异化，产生不健康的捐赠方式。 　　第二，捐赠机制不完善。主要表现为捐赠渠道不通畅和捐赠立法不完善。很多时候，人们有捐赠的意愿，可又不知道该以什么方式，捐到何处。就算已经捐赠出去，还是担心善款的去向。这说明捐赠机制不完善，捐赠渠道不畅通是一个客观事实。同时，为捐赠立法是社会发展的必然趋势，但是，由于我国在这方面起步较晚，还有许多有待进一步完善的地方。 　　 　　二、中国捐赠文化不发达的原因 　　 　　第一，私人伦理和公共伦理生活表现出“有情”与“无情”的分裂和错位。中国缺乏现代意义上的公民社会，公共伦理不发达，“公德”无论是从先天因素还是后天环境都没有得到正常的发育。支撑中国传统社会的伦理体系主要是以血缘为基础、以亲情为核心的家庭伦理。重情事亲成为最起码的道德要求，因而做人首先得有情，否则便无义，而一个无情无义的人将失去立身处世的基础。可见，这是一个“有情”社会。然而这个“有情”社会却又是那样的“无情”：当亲情遭遇利益时，因为彼此的宽容性差，亲情变得极其脆弱，甚至会演变成对亲人的伤害，“有情”的人变得最“无情”；当亲情遭遇规则时，人们遵循着情感优先，合情合理的潜规则，服从于早就建立的同心圆似的“差序格局”，绕着规则走或干脆破坏规则，挤压和掠夺所谓“外人”的利益。把对一部分人的“有情”建立在对他人的“无情”和对社会公正的挑战之上。这样的分裂和错位根源于把家庭伦理简单类推到公共伦理中，导致公德和私德的分裂和对立。再加上这种泾渭分明的感情没有同样泾渭分明的规则来制约，重情重义的中国人便也就在何时动情和怎样动情时陷入了混乱。捐赠文化是人们理解了人对人的道德意义而选择价值和体验意义的过程在一个民族生活中的积淀，它建立在亲情伦理和公共伦理的高度统一之中。由此观之，虽然中国拥有悠久的道德教化和丰富的慈善理念，但是捐赠文化却没有在强大的道德号召中形成便在情理之中。 　　第二，缺乏公平正义的社会运行机制。众所周知，西方发达的工业文明撕毁了传统社会赖以存在的脉脉温情，不但创造了高度的工业文明，也唤醒了民主、自由等现代意识，并最终使公平正义成为社会生活的底线，为捐赠文化的形成和发展奠定了良好的社会条件。而中国工业文明的发展进程超越了中国历史的固有进程，在人们还来不及成熟地思考和选择究竟应该具有怎样的生活时，历史已以一种不容置疑的态度迅速为现代中国勾勒了基本的轮廓；当人们还来不及从专制政治中养成的各种依附情结中挣脱出来时，在工业文明中诠释得最深刻的自由、平等与权利等人文价值已裹挟而入，打破了与中国农业社会紧密相连的宗法关系。道德中心化的精神生活也随之而表现出其脆弱性。面对人类进程中的现代因素，人们不得不思考和