从论语管窥孔子君子人格管理哲学.docVIP

从《论语》管窥孔子的君子人格管理哲学 　　摘 要： 在《论语》中，孔子对周代以来君子人格和德政思想做了创造性的阐释与总结，确立了“修己以敬，修己以安人，修己以安百姓”的人格管理思路，构建起以“仁”为核心、以“恭、宽、信、敏、惠”五要素为主要内容的君子人格管理哲学。 　　关键词： 《论语》 孔子 君子人格 管理哲学 　　君子一词，在孔子之前的先秦典籍中已广泛使用，如《诗经》（182次）、《尚书》（8次）、《易经》（20次），主要是指为政管理者，常与小人即被管理者对称。在《尚书》和《易经》中，君子已被赋予了“有德者”的意义。周公曰：“呜呼！君子所其无逸。先知稼穑之艰难，乃逸，则知小人之依。”（《尚书·无逸》）“初六：谦谦君子，用涉大川，吉。”（《易经》）孔子站在人性哲学高度，将周代以来的“尚德、德治”思想注入君子位格中，大大丰富了君子人格的内涵，使君子成为中国人的理想追求。“君子文化是孔子忧患现实和期待理想的表达，体现了孔子的政治追求和文化理想”[1]。 　　君子一词在《论语》中出现的频率极高（107次），仅次于“仁”（110次）。 　　一、《论语》中孔子对君子人格的定位 　　孔子身处春秋末期，周王失威，诸侯争霸，家臣专权，可谓“礼崩乐坏”，孔子对此非常悲愤，怀揣“克己复礼”的政治理想，“十有五而志于学，三十而立”，（《论语·为政》）精六艺之学，通古今之变，成为当时社会的全才。他先后担任鲁国的中都宰、大司寇，摄相事，使鲁国获得大治，后因“三桓”排挤离开鲁国，但他并未气馁，而是周游列国，希望得到诸侯国君的任用，以实现其远大的政治理想。 　　孔子认识到，要实现其政治理想，仅凭一己之力绝无可能，放眼当时的君子阶层又大失所望，因为正是这些在位君子的无能与僭越，才致王纲失序，备位君子由于世袭制的惰性，也不能担起“克己复礼”的重任，于是孔子一边讲学一边关注时局，“有教无类”，期望通过教育，使“有其德者有其位”，“有其位者有其德”。[2]“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。”（《论语·先进》）孔子对“先进于礼乐”的在野“小人”更加钟情，已然透视出其“德位一体、德先德本”的君子人格管理理念。 　　孔子“有教无类”的做法，不但在中国教育史上意义非凡，而且在管理实践中打破了传统的君子与小人的界限，使原本永为小人的被管理者有了成为君子的机会，为平民君子的出现与崛起打开了方便之门。 　　二、《论语》中孔子对君子人格管理的设计 　　在《论语》中，孔子所设计的君子管理人格是德才兼备的，但更强调君子的德性管理素质。孔子的德治观明显继承了周代以来的管理思想。 　　在《尚书·蔡仲之命》中，周成王在给蔡仲的诰命时说：“皇天无亲，惟德是辅；民心无常，惟惠之怀。”这里的德就是“敬天保民”，而“敬天”又重在保民惠民，因为“天矜于民。民之所欲，天必从之”，“惟天惠民，惟辟奉天”。[3] 　　孔子充分发挥这一思想，将德治置于管理的优先地位，认为“为政以德”，就能达到“居其所而众星共之”（《论语·为政》）的理想管理状态。孔子还从管理者君子与被管理者小人的对比中，突出君子之德的重要：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”（《论语·里仁》）孔子认为，德治的根本在于君子的人格修养。孔子说：“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”[4]（《礼记·中庸》）笔者认为，孔子所设计的君子人格之“德”的核心是“仁”，“仁”是具有高度概括性的“德”，涉及君子对人生、对民众、对家庭关系、对社会关系、对义利之辨及管理方法等诸方面，是包括气质、能力、价值观、道德品质等的总括。 　　“仁”是《论语》中使用频率最高的词。关于“仁”，在《论语》中孔子有许多不同的说法。笔者认为，孔子对弟子的不同回答具有因材施教的特点。孔子对樊迟的回答最具概括性：“爱人”。所谓“爱人”，是指人（包括君子）在人际关系中的一种善的心理态度、行为的出发点和标准。但孔子在回答子张问仁时又说“能行五者于天下为仁矣”。这五者就是“恭、宽、信、敏、惠”。孔子解释：“恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”（《论语·阳货》）孔子的这一回答与解释，与作为管理者的君子之德、君子之仁最相契合。我们视其为君子的五种人格管理要素。 　　1.恭。恭是指人体态样貌的端肃。《论语·季氏》中孔子提到“君子有九思”，其一是“貌思恭”。《周礼·曲礼》曰：“君子恭敬，撙节退让以明礼。”[5]恭的样貌是礼的象征，目的是以礼治国，明礼以治天下，而“克己复礼”正是孔子一生的理想。恭是对人的尊重，“恭则不侮”，尊重人者必得人尊重，而只有得人尊重，君子的管理才会有效。孔子认为，舜能无为而治，就在于恭。“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”（《论语·卫灵公》）体态样貌的恭只是表象，